你放不下的東西，我一定不會勉強叫你放下，因為這不是修行，這是壓抑，這是病態。修行不是這樣修的。修行是：「我知道了！」知道什麼？我知道大家都活在夢中，夢中所有的恩恩怨怨，夢中所有的愛恨情仇，夢中所有的高低貴賤，夢中所有的成敗興衰，都是做夢，沒有一件事情不是夢。在夢中丟掉一塊錢，跟夢中丟掉一億，都是夢；在夢中被人家讚美，在夢中被人家嘲笑，都是夢。醒來的時候，原來是夢！

　　因為是如此，世間所有一切的一切，沒有一件事情能夠迷住我，所以我才說它不可愛。我不會再貪愛這件事，我也不會再迷惑這件事，我也不會再去求這件事，我也不會再去掛礙這件事。他活著很好，我死了更好。所以，萬緣放下，有什麼好放下的？這樣，哪裡有什麼壓抑的，我哪裡需要忍耐。

　　你為什麼放不下？你都把它當成真的，全部都是真的：「這麼可愛！」有人說過一句話，我故意把它說錯：自由誠可貴，愛情價更高，若為名利故，兩者皆可拋。你怎麼有可能不貪愛？只要你的概念認為它是真實的，你就會跟它產生拉鋸戰，你就會很痛苦。學佛其實是建立在智慧，因為智慧，故不是壓抑，不用修到那麼累。

　　「師父，都放下了，接下來要做什麼，回家睡覺就好。」就是都放下。真為生死，發菩提心。菩提心是覺悟的心，就是不可得、無所求的心。發菩提心，就是知道不可得，這個心才放下。放下的同時，就是完全的提起，因為你就無礙了，做什麼有什麼關係呢？人家說：「能者多勞。」你就多勞；人家說：「你沒有用。」那就沒有用，就留回家自己用。放下什麼？放下萬緣；提起什麼？提起你的法門，提起你的功夫。這樣，修行都沒有事，都很穩當，這就是中道。

　　有同學問：「有極樂世界嗎？」請問，除了地球，有其它星球嗎？除了我們這個太陽系，有其它太陽系嗎？我再用個角度反問各位：「學了《六祖壇經》之後會不會死？死了之後，你想去哪裡？」上天堂也不錯，去逛101也不錯啊！喜歡聽真理的人不可以執理而廢事。理和事，是同樣一個東西。我們之所以談空，是因為「有」；我們談極樂世界，是因為這個娑婆世界。很多人學了道理之後，他會變成執著這個道理。這些事即相，極樂世界就是一個相，娑婆世界就是一個相。既然有這個世界，就代表也有其它世界，除非你先否認這個世界，即：「這個世界根本就沒有，所以我相信浩瀚的宇宙根本就沒有其它世界。」按推理而言，這還說得過去。浩瀚的宇宙有很多世界，不僅僅是佛教在講，連天文學家也在講。

　　有同學還問：「真的有阿彌陀佛這個人嗎？」阿彌陀佛不是歷史人物，釋迦牟尼佛才是歷史人物。到底有沒有阿彌陀佛這個人？那到底有沒有外星人？你看到了嗎？這個世界到底是誰創造的？很簡單，你做夢是誰創造的？所以，你以後會去哪裡？你以後一定會去你創造的世界，你一定會再創造一個世界。
有沒有極樂世界？所謂極樂世界是一個極為快樂的地方。所以，你這個人如果一輩子都是很快樂，你死後一定到很快樂的地方；如果你是極度痛苦的人，你死後一定到很痛苦的地方；如果你是有時苦、有時樂，你死後一定到有時苦、有時樂的地方。這樣就符合因果：有什麼因，就會得到什麼果。

聞後思惟：你的修行是痛苦、壓抑的嗎？