十二因緣，如果你認為有無明，此有故彼有，所以也有愛。無明為父，貪愛為母，故有生、死。你認為有，你要慢慢破。十二因緣是順著繞回來，而你要往逆流，你才能解脫。關鍵在於「有」。如何不要有生死？就看前面有什麼。前面有愛取有，你要一關一關破，即為逆推，此即漸修。比如，法相宗，如《百法明門論》，就是要慢慢修。你若悟到「無」：無無明，便無貪愛、無三毒，也沒有一個所謂的生死解脫,便無輪回，當下生死即涅盤，此即頓悟。 性宗，即般若,如《心經》 講很多個「無」：無眼耳鼻舌身意，無十八界，無苦集滅道，無十二因緣，無智亦無得。

　　世間法也是如此用。比如,你聽不懂我的課,我覺得你糟蹋我，所以要你安慰我。有與沒有，哪裡有證據？我如果說有就是有。我下課後，有學生告訴我：「師父，你罵我了。」我哪裡有辦法和他爭?我只能說：「是啊！ 那你罵回我。」你動不動就自尊心受傷，是真實的嗎？還不是你自己妄想的，你妄想說有，無端起知見。緣起並沒有離開這個理論。離開這個理論，你就落一邊；明白這個理論，你就是中道。

　　你只要不執著它，你就不會被影響，那叫做如如不動，即為清凈。如六祖所講的禪定：外離相為禪，內不亂即定。執著，你就動。六祖未聽到《金剛經》時沒有學佛，我相信他亦有憂悲苦惱，對人生有很多感觸，只是他沒有善知識與之交流內心的困惑或疑惑。直到他聽到客人誦《金剛經》的「應無所住而生其心」,他大概想：原來只要心不執著，我的心就能清清凈淨，自由自在，從此我應該以不執著的心過人生, 這實在是太好了！

　　學佛，就是要不斷不斷認識自己,直到認識自己透徹的那一刻，就叫做開悟見性。你拚命念佛、誦經、打坐，或行善、做福報，這些事情當然要做，可是你不認識自己，你就不知道你在做什麼。不管你們是男眾還是女眾，你每天都應該照鏡子。你從照鏡子中，說不定就可以悟到很多道理，說不定可以開悟。因為，你照鏡子的時候：一，你的目的不是看鏡子；二，你的目的不是看別人。你們平常修行都是看誰？絕大部分不是看鏡子，就是看別人。什麼叫做鏡子？這本佛經就是鏡子。一天到晚在讀書，這本書寫得很好，太妙了。但是自己呢？實在很不妙，自己都搞不清楚自己在幹嗎。 你照鏡子也不是照別人，你不可以看了書之後，看到別人就說：「這個妄想，這個不持戒，這個不慈悲……」越學佛，越容易看到別人的缺點和過失。這樣學是不對的, 這代表你越來越難相處, 你的意念越來越不好，而不是越來越善良。

　　照鏡子，就是要看自己。你照鏡子，你當然知道你是人，但是你實在不瞭解你這個人。你從哪裡來的，你根本不知道。你大不了只知道從父母而來，父親從祖父母來的，母親從外祖父母來的。不知道的狀態，在佛教中，就叫做無明。故，十二因緣一開始就是無明。你從小人、中人、大人到老人，最後到躺平，死到哪裡去，也不知道。這還是無明。前後你不知道, 活著這一段是今生，你至少要知道。所以，孔子至少自知者明，他前後不知道，故曰：「未知生，焉知死。」他是好好把握今生。

聞後思惟：你有煩惱和障礙嗎?