學佛不是不可以想，而是不可以妄想。唯識將想與思分開。思比想更深入，所謂思考、正思維。當苦的感受生起來時，你要想，要思維、思考。以我個人的經驗看來，最常引起我們情緒的媒介是耳朵。我們最容易不舒服的，就是聽到了什麼。一聽到，不舒服的感受就生起了。除非你整天都一個人，不舒服的感受比較少；你只要跟一群人在一起，你就很容易有不舒服的感受。

　　不舒服不是指生氣，生氣算是很憤怒了。別人不一定要講一些很糟糕的話，你就可能產生不舒服的感覺。比如，我今天來上課，你問：「師父，你身高多高？」我也可以不舒服，因為我會想：「你不該問的亂問，閑著沒事做，不知道想什麼。《壇經》學那麼久，還問我這種問題。」並非對方罵你，你才不舒服，因為每個人內心世界不一樣。你會覺得：「奇怪，我又沒有怎麼樣，他怎麼會不高興？」你完全不知道別人在想什麼，但是你也不知道你在講什麼。

　　什麼叫做色蘊？你看我進來，問我：「師父，你三圍多少？」這叫做色蘊，它已經形成了。為了代表我有修行，我會面帶微笑，而內心卻很不爽，這只是一下子的動作。所以，不要看到一個人面帶微笑，就以為他高興。我內心不高興，假裝喝茶，其實我在想：「我為什麼會生起這種不好的感受？我這樣對嗎？我這樣愧對出家人，愧對當你的老師，愧對《壇經》」於是，我再想：「不對，人家只是關心我而已。他可能看到我比較消瘦，所以他透過這種方式跟我開玩笑，來關心我。」這都停留在想。你要想好的或壞的，決定在於你自己。

　　想完了之後，我決定產生行動跟行為，我就過來跟他講：「你都關心到我的三圍了，我可以關心你的身高嗎？」於是，行為就產生了。同學跟我講：「師父，感謝你的關心。謝謝你！」我說：「哪有，你比較體貼啦！」這就產生一個識，即是一個結果。境界生起了感受，感受馬上就生起你的想法，你的想法就一定會有所行為，這個行為完成，就會變成一個結果。所以，重要的關鍵在於想。但是，常常讓你很苦的是那個受，因為你的受已經生起來了，簡而言之，即你的情緒已經起來了。情緒起來後，一般人都難以保持冷靜來想，你需要透過修練，需要有功夫。

　　好或不好的結果，決定在於你的想。你的想趨於善，你就會得到善的結果。只要其中一個概念調整一下，結果就完全不同。我不跟你講五蘊是空，那樣講是口頭禪，無法讓你生起力量。假如你以前沒有觀察，現在你在日常生活中開始觀察了：你看到，你觀察；你看到，你觀察……有時候某一蘊，你觀察得比較詳細，有時候你察覺到它是很模糊的，甚至你會覺得你連觀察都沒有機會，你只要一生氣就完蛋了，因為你完全沒有修練。這樣的結果是一種惡性循環。

　　觀察，一直觀察，觀察到最後，它就是一個緣起，就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」的狀態。你會看到「此有故彼有，此無故彼無」，它有現象，有作用，但是它不真實。不管是什麼狀態，從頭到尾都不真實。簡而言之，全部加起來，沒有一個是真實的。問題在於，你會這樣修嗎？你知道如何照見五蘊皆空嗎？修法有很多，以南傳的修法：修色、受、想、行、識是無常；觀過去、現在、未來是無常；觀遠、近是無常；觀內、外是無常；觀美、醜也是無常……修行有很多種方法，哪一個方法你得力、受用，你就那樣修，但它整體的道理是不會變的。

聞後思惟：你有下功夫去觀察、思維嗎？