由於我的無知、偏見、主觀，在佛法中稱為妄想執著，產生了種種不切實際的想法，這些想法並非真理。何為真理？如果每個人看的都一樣，這個「真」還比較可信。比如，你說這是一支筆，大家都公認這是一支筆。在佛法中有一個概念，這叫做俗諦。但是，我拿一個東西，每個人看法都不一樣，你說那是真理、真相，豈不是很奇怪？

　　順境、逆境，本來沒有這個名詞，本來它沒有任何名詞。若是要講一個名詞，就只能講「境」這個名詞。這個境界當中有相，請你作如是觀。一個現象，一個境界，或是一件事情，或是一個人，你看事情就要這樣看。這樣看，你不會起任何偏見、好惡、成見。

　　當一個人覺得你很差勁，其實你在他心目中要改變這個觀念很困難，因為他對你的印象實在是很不好。我過去常常看我自己，當我覺得一個人不好，我就一輩子不能與他相處。只要我起一個概念，我看到他，我就會嗔恨，就會不自在，我就趕快想要離開。那就是我內在的一種成見和偏見。所以，請你認識順境、逆境，看到這個概念並非真理，只是你個人的妄想、分別、執著所產生的種種概念。

　　我教的法是叫你認識，不是叫你：遇到順境應該怎麼修，遇到逆境應該怎麼修。認識之後，順境的概念跟逆境的概念會漸漸淡化。淡化到，有一天，純粹只是一個境。所以，你的心就平常心了。

　　你知道了，卻做不到。你現在究竟在想什麼？大家都知道，但是做不到。我教的法是：什麼都不用做，就開了。就是沒有事，你要叫我做什麼？比如，我很委屈，我就要找別人訴苦。如果委屈這件事情我一笑置之，我何須找人來訴苦？你們每天都持「知道做不到」的咒。

　　你認識不深，因為你沒有行深。所謂行深，即是我不斷地深入去認識它。比如，我散步，我在認識；我喝茶，我也在認識；包括我在煮飯、洗碗，我也不斷去認識。我不會崩得很緊，因為我不想怎麼樣；我也沒有放得很鬆，因為我受持在我心中，我會意念不亂。我跟別人談事情，我會專心地談。但是不談事情時，我又會提起它。

　　你講「我的幸福」，你的幸福指的是什麼？是你的身體，還是你的感受，還是你的想法？還是你的那些照片？還是心幸福？還是你住在那間房子很幸福？還是對方死了，那一筆遺產很幸福？你是哪一部份幸福？煩惱少一點，快樂多一點，就是一種幸福。你這麼講很抽象，但是我們都知道你在講什麼。你講得雖然很具體，但是你的具體是不實在的：「師父，我的幸福就是他每天抱我，親我。」不過，你不敢說：「當他有一天中風不再抱我、親我了，我的幸福就隨著他的中風而失去了。」你都說：「我每天只要抱著他，看著他，跟他手牽著手，說：老伴，明天吃素，初一十五吃素，其它二十八天吃草，這樣我就很幸福。」他如果中風呢？你卻不敢這麼講：「師父，我很幸福，我每天換尿布都很幸福。」

　　人最不可靠的就是自己的心。你的山盟海誓，你的海枯石爛，被我這麼一說，你就沉默了。你那一顆心呢？其實，不是別人的心背叛你，而是你的心背叛你自己。所有的人都曾經被自己的心背叛過。我以上所講的，也算是一種自我認識。你不敢這麼說，你說：「師父，我過去認識自己不夠深。」

聞後思惟：你認識自己有幾分了呢？