如果你想要參禪，重點就在「一念不生」。有人會問：「師父，這樣不會產生斷滅？不會變成無際空嗎？不會變成木頭人嗎？」「一念不生」是六祖講的，原文即為：「屏息諸緣，勿生一念。」這就是叫你一念不生。六祖很清楚地為陳惠明這樣開示，而且整本《壇經》最明顯的入手處就在於此。所以，後來參禪都是從這句話開始起的。即，你想見性，狂心要先止息。六祖跟陳惠明一講，叫他萬緣放下，陳惠明就放下了。我苦口婆心叫你放下，你卻做不到。以前的禪法就這麼單純，沒有什麼法。你沒辦法，後代的禪師才想盡辦法，想出很多法門來讓你修，比如：臨濟教你參話頭，曹洞教你默照禪。

　　所謂一念不生，並非沒有覺知，而是：妄念不生，覺性不滅。這一定不是滅斷，不是無際，亦非形同草木。這一種狀態，即六祖所講的無念。無念並非沒有念，而是正念，即是淨念。現在很多淨土宗的學人誤會了「淨念相繼」這一句話。他們以為，比如，念阿彌陀佛，一直念，就叫做淨念相繼。其實，那不叫淨念，而叫做繫念。淨念是念念清淨，《壇經》中最重要的思想即「無念為宗」。黃蘖禪師特別強調無心，其實無心之義與無念是相同的。

　　淨念相繼即：念佛，念到心真的是清淨。淨念相繼，在淨土宗的名義，叫做理一心不亂，是可以開悟的。繫念，能做到事一心不亂，你可以往生淨土，但不能開悟。一般人念了幾句阿彌陀佛之後，就開始胡思亂想了，你會想要滿足自己，因為你活著只是為了滿足欲望。所以，一直念下去，也需要有功夫。一般世間的名詞，有的名相也很好，比如觀念。都是觀念問題，你的觀念若是不對，人生怎麼有可能會好呢？你家庭怎麼會幸福？你的事業怎麼會成功？你的人際怎麼會和諧？修行亦複如是。修行講的，不僅僅在於觀念，如果你觀念正確，但是你的念頭不停亦不對，所謂「正邪俱不用，清淨自無餘」。

　　修行一定要先開悟。你現在迷，你一定要先悟，先認識你自己。佛法，離開心沒有什麼好談的。釋迦牟尼佛講佛法四十九年，歸納起來不離開「三界唯心，萬法唯識」這八個字。悟，是悟到自己的心；迷，是因為你用識心在過人生，你當知道如何轉識成智。《壇經》中，六祖講的名相不見得統一。當我在談心跟念時，就代表心是體，念是用；但是當我談性跟心時，性是體，心是用。你自己要懂得去分別。

　　心沒問題，你的心本來就清淨，是因為你一念無明而迷失了本心。你要悟，你一定要先承認佛法就是談心而已，你就一定要悟到自己的心。但是，你悟了之後，並不代表你就完全清淨，因為你有多生累劫的習氣和種子。每個人的根器不同，過去的因緣也不同，同樣是悟，也有深淺之別。習氣，有的人染得比較重，有的比較輕。迷悟就是悟，染境就是修。你的染境如果不那麼重，你會在最短的時間中徹底淨化自己的內在。談一念不生，指的是你要先悟。狂心不止息，你不能悟。你當先止息狂心，接著生活就是修行。

聞後思惟：你因何而迷失呢？