《楞嚴經》曰：「狂心若歇，歇即菩提」。你狂心不歇，沒有止息，你停不下來，縱使你踩刹車，它也繼續跑。修行的關鍵在此，你什麼時候止息？你狂心不歇，不要去談菩提，你雖然有，但是你見不到。我一再強調的，就是那個念，狂心即妄念。我講的不是理論，但是，你接著要懂得止息的方法。你不懂得如何止息，你學佛也找不到真正的根源與下手處。因為你不明白，所以你作繭自搏。這個念就是一個蜘蛛網，它一直起，把你困住。你讓自己紅塵滾滾，讓自己生生世世，生生死死，死死生生，不能停止。

　　「但且隨方解縛」，就看你綁在哪裡。你要知道你自己被綁在哪裡：你被你的念頭所綁。故，六祖只是要告訴你這個實相而已。隨方，即隨著各人。表面上你們的問題不一樣，其實真正的原因都一樣。比如，你遇到兩個人，一個人說：「我很歹命。」另一個人說：「我很好命。」你說這兩個人誰對。一個很好命的人，要到處告訴別人嗎？很多父母到處跟人講：「我的孩子很孝順。」他生怕別人認為他的孩子不夠孝順，這又得到另外一種病。他覺得：第一，他會生；第二，他會教；第三，他會養。他沒有察覺那是病，還認為那是無上的光榮。

　　這兩種人都在幹嗎？他們只是各執一邊，歹命、好命都是他們自己說的。當有一天，你跑來跟我講：「師父，我開悟了。」你開悟就開悟了，你跑來告訴我做什麼？你也不要哭哭啼啼，說：「師父，我修這麼久，為什麼不開悟？」你也錯了，你本身並沒有開不開悟的問題。你一直想，才有開不開悟的問題。你若不管自己是眾生還是佛，你就沒有這個問題。你只要一想，你不僅僅有這個問題，全部皆是問題。當下止息，那些問題都消失。

　　你會問我：「師父，難道當下止息，那個問題就不存在嗎？難道如果我一隻腳，當我止息之後，我就變兩隻腳嗎？」我並沒有這麼說。我只是說，你只要一止息，幾隻腳根本沒有關係。而非，你止息後就能改變這個世界。這個世界是大家共同創造的，不是你一個人能夠改變的。但是，你卻可以改變你對世界的看法，這是你可以作主的。你可以改變對所有人的看法，比如：所有的人都是佛。至於別人要不要把你當成佛，或只把你當成凡夫或小卒，那是他的事，跟你沒有關係，你把他當成佛比較重要。

　　你問問自己：「把別人當成佛比較快樂，還是把別人當成小卒比較快樂？」若是後者，你會覺得你是個有道德情操的人嗎？你不會，因為你的內在是有瑕疵的，是沒有包容力的。你只要一明白，你先承認一個概念：「我從來沒有覺得念頭這麼可怕。」很多學佛的人，對因果都不覺得可怕。因果縱然可怕，卻不比你的念頭更可怕。因為沒有這個念頭，因果也沒辦法形成。這個念起，它接下來就一一呈現在你的面前給你看。故，《地藏菩薩本願經》曰：「起心動念，無不是業，無不是罪。」這是此經很重要的核心，修行的關鍵也就在於此。

聞後思惟：你能切身體會到什麼是一念不起嗎？