唐朝的時候，禪師只希望你領悟而已。他想盡辦法，用各種方式來引導你。悟道了，從今之後，該怎麼過就怎麼過，該怎麼做就怎麼做，你留下來也好，自立門戶也好。只要你領悟了，禪師的責任就已了。

　　你到底在悟什麼？每個人悟的東西可以不一樣。譬如，六祖曰：「何其自性，本自具足。」你要問問，你有悟到嗎？沒有，你就要悟。你朝去悟這個問題，暮也去悟這個問題，買菜、煮飯、洗衣都要悟。你沒有信心，有可能悟到這個問題嗎？你覺得你本來不足，要培養各種條件，你才會具足。這就是一般人的腦袋，你對具足的概念沒有領悟。比如，「何其自性，本自清淨」，你也沒有悟到清淨啊！

　　你只要悟一句話，即：你要證明這句話。當你證明到了，你就契入了。那一天，有個同學問我：「師父，我有兩句話看不懂，我可不可以請教你？」我說：「兩句話太多了，你問我一句就好。」他問：「可以問哪一句？」我說：「你隨便問。你可以問我，你為什麼總是想講話；也可以問我，你為什麼會不斷地自尋煩惱。」我的意思不是叫你來問我，而是要問你自己。你的問題，你自己解決了，當下就是一種領悟。我每次要起煩惱，我就問我：「一切法不可得，我如何能起煩惱？」我一直想，就是想不出來。我這不是在開玩笑。

　　你心有執著，就與「諸行無常」這句話背道而馳。一切法不是無常嗎？既然無常，有什麼好執著的。你會說：「經典歸經典寫，我歸我想。」你每天來上課，你每天誦經、做早晚課，你是在做什麼呢？你是「如是我不聞，一時眾生在臺灣。」你是金光黨，整天都在騙佛祖，騙自己，也騙師父。這個把戲，你要玩多久？與其這樣，不如去打太極拳，不如看到路上有垃圾邊撿，可能會更好，至少你知道你在做什麼。比如：「我知道我在運動，我知道我在愛護環境。」你不要：「我不知道我在騙我自己。」你說你修了很久，你應該說你自己欺騙自己很久了。

　　你也可以這樣悟：「原來修行是一件很痛苦的事！」從今之後，不再修行了，你也有可能開悟。為什麼？你從今之後不再痛苦了，所以你開悟了。很多東西，你都可以悟，你不要很死板，一定要悟「應無所住而生其心」。你也可以問：「奇怪，我為什麼每天看到人就很討厭？」以前，我都在悟：「我為什麼那麼懶惰？我為什麼爬不起來？」我承認我是個很懶惰的人。

　　一個月三十天，我只上一天的班，因為一天我就有業績了，其它二十九天我都休假。我是有實力的，但是我的實力只願意做一天。我休假做什麼？我就一直問：「我的人生在幹嗎？」好苦！因為不願意付出就是一種痛苦，因為不能勤勞，對於我而言，也是一種痛苦。我就領悟：「難道我天生就是個懶惰的人嗎？」因為我找不到一件我喜歡做的事，因為很多事情我完全都沒有興趣，不管什麼事情，所以我的惰性永遠存在，沒有一個事情讓我起勁的。我一直思考，而不是看很多書。直到我發現有一件事情能讓我起勁，我的人生就醒過來，從此生命就不太一樣。從那一天，我就開始出來教書了。

聞後思惟：你能夠堅持不懈地思考你人生的一個問題嗎？