我寫一段歷史，從唐朝開始寫起。禪宗始於世尊拈花微笑，且由達磨祖師傳來中國，但真正將其發揚光大的是六祖惠能。所有的出家人，法脈皆來自于曹溪。禪宗門下有五脈，最興盛的就是臨濟和曹洞。我們都是曹溪的子孫，然而當今之人，沒有人在學曹溪的禪法。

　　每個人都很認真地在修行，我不知道他們要修什麼，我真的很納悶。比如，你去參加禪修的那些天，你在做什麼？你們誰沒有煩惱呢？你不要覺得：每個人都有煩惱，只要是凡夫都有煩惱。其實，你的煩惱是沒有理由的，你是沒有資格煩惱的。一切法不可得，煩惱怎麼起？你是要修什麼，我真的看不懂，也不知道有什麼可修的。一切法都不可得，你叫我拿什麼修呢？你說修這一張嘴，這是從你的觀念而起的；你說修你的行為，行為也是建立於你的觀念；你說修妄心，既然是妄心，還需要你修嗎？你說修真心，真心本來是清淨的，何須你修？你說修身、口、意都不對。你過去都是這樣修的，這跟你悟道不相干。

　　煩惱一定不是透過修行而斷掉的。比如，你失過戀，要如何修，才能夠止痛？那你是怎麼好起來？時間沖淡了一切？所以我們用三大阿僧祇劫來沖淡我們的無常？你不釋懷，時間能沖淡嗎？關鍵還是要你釋懷。表面上是時間，其實你沒有看到重點：是你釋懷了。比如，你很恨一個人，你不是透過修行，才解除對他的恨意的，而是某一個觀念你領悟了，你釋懷了。但是，這樣的概念，當今的修行人反而遺忘了，他們認為不可能：一，沒有透過修行，不能領悟；二，他雖然承認領悟的理論，但是他不相信他自己。每個人都有機會在最短的時間領悟，但問題是，你一定要明白這個道理。

　　我只單純談禪與淨。唐朝的時代，談淨土的人不多，禪風很盛，有很多大善知識，也有很多人開悟。更妙的是，各種人都會開悟。比如，打獵的人遇到馬祖道一禪師，只講了幾句話就開悟；賣餅的會開悟；連來刺殺六祖的刺客也會開悟。

　　唐朝的禪，不談修，若是整天打坐，還會被人罵。比如，馬祖道一禪師打坐被懷讓禪師看到，懷讓禪師就在他面前磨磚塊。馬祖道一禪師問他：「師父，你在那裡磨磚做什麼？」懷讓禪師說：「磨磚成鏡啊！」馬祖道一禪師問：「磨磚如何能成鏡呢？」懷讓禪師就反問他：「打坐會成佛嗎？」既然磨磚不會成鏡，坐著就不會成佛。佛不是這麼不活潑的，那叫做雕像，而且還不會笑。

　　那時候的禪風講究的是悟。你或許會問：「那要悟什麼呢？」你不要把它想得那麼複雜，不要道聼塗説，也不要覺得一定要怎麼樣。你的問題，你自己去悟。比如：你為什麼有煩惱？你悟這個問題不就好了嗎？那天，有同學問我：「師父，什麼是開悟？」我笑問：「你想要聽佛學字典的解釋，還是要我背經典給你聽？佛學字典的解釋是，當一個人沒有貪嗔癡的時候，他就是開悟，就是涅盤。當一個人達到不生不滅的時候，就是一種涅盤的境界。」你不要聽我這麼說，我也不希望你這樣說給我聽，因為這對你沒有意義，這不是你體悟的。何為開悟？即：從今之後，你的煩惱不再起。如果你的煩惱不斷生起，你說你證幾果都是可笑的。你還有煩惱，你說你悟到什麼都是騙人的。煩惱是你自己起的，你自己在困擾自己，這就是你的問題。

聞後思惟：如何在日常生活當中不斷地體悟呢？