平常心與你的信仰不相干。心中沒有事，你才能平常心；心中有事，心就不平常。我勸各位，把喜歡與不喜歡徹徹底底去除掉，看它會怎麼樣。要達到這樣境界，你不用刻意去修，而只要隨緣。隨著各種因緣來，都沒有關係。不管什麼因緣，任它來。你不求太陽出來，也無須求烏雲出來，它該出來就會出來，你該面對就面對，沒有好壞。練習久了，愛與憎的概念慢慢去除。

　　愛你的人不見得能幫你，傷害你的人不見得能阻礙你，關鍵在於你自己。我作一個譬喻：有孩子比較好，還是沒有孩子？有也是討厭，沒有也是苦，這就是沒有開悟的狀態。有與沒有，對於一個沒有開悟的人，都是痛苦的事。世間上的東西不矛盾，而你們有與沒有就是矛盾。像志徹的公案亦是如此，它不是矛盾，但是它的答案，有也好，沒有也好，這就是隨緣，徹底隨緣才有這個境界。你要打破兩邊的概念，其實這並非那麼困難。你不要以為要悟到中道實相才有辦法破，你用最容易懂的概念去把它突破。隨緣即是中道。

　　我不是要讓你懂，而是要讓你做到。讓你懂是一個層次，讓你做到又是另外一個層次。但是，你若懂，是否真懂呢？你若真懂，就一定能真做到。比如，富貴如浮雲，完全相信，你才做得到。富貴就是一般人畢生所追求的目標。古人言：「從來富貴都是夢，哪有聖賢不讀書？」你為什麼做不到？因為你看到沒有好好去看，百分之百地看透。你再怎麼打拼，都離不開富貴。富指的是物質的，貴指的是精神；富指的是利，貴指的是利。如果連富貴都是夢，憎愛當然就消失了。那麼，你個人的那些小事情，更是一點問題都沒有。你當把這個概念徹徹底底參透。

　　其實，名跟利對我而言，已經沒有什麼問題。三十二歲時，你用名跟利吸引我，就不太可能了。所以，至今我仍是一貧如洗，因為我對名利不感興趣。我講我的實例：我還沒有出家之前，我在做事業。為了想一個問題，我寧可花三天或七天的時間，到一個地方去，只要把那個問題想清楚就好。我不要一天到晚在想，即從小想到老還在想。這個是重要的問題，我寧可請假、休假，我寧可什麼事情都擺在一邊。我找的地方，不是什麼道場、禪堂，也可以是度假的地方，但是我不是去度假，而是去想問題。大家有太多的問題，想一輩子還在想，牽扯一輩子還在牽扯。你若不想清楚，你就一直折磨你自己。

　　且不講愛與憎，你已經不再怕鬼了嗎？你怎麼不利用幾天把它想清楚呢？你害怕它，你一輩子就是害怕它，它就會如影隨形。只要一個人你就害怕，只要是黑夜你就害怕，只要是在山上你就害怕。有很多事情，一輩子困擾你，你為什麼不想清楚呢？

　　愛與憎，你要問你自己，你愛什麼。我坦白講，你什麼都不愛。你恨什麼？你最恨你自己。為什麼你什麼都不愛？因為你常常變心，既然愛了，就不要變。你最恨自己不長進，不爭氣，最恨自己折磨自己，最恨自己常常背叛自己。所以，你去把它參透。

　　證嚴法師講過一句話，我相信那不是口號。她說：「全天下沒有一個人我不愛，也沒有一個人不可以原諒。」我雖然不是她，我也沒有跟她相處過，但我相信那是她自己參透的。你能這樣參嗎？愛，全天下沒有一人、一事、一物，不論是有情無情，我都愛；全天下也沒有一物、一事、一人是我恨的。如此，愛憎你才能過關。只要試你一下，你就過不了關。比如，你比較愛自己的孩子還是隔壁的孩子？你就沒有辦法全部愛。學佛法，不是學到無情，失去人性。你當然可以愛一切萬事萬物，這才是普度眾生，才是普天同慶，才能普降甘霖。愛憎是修行的關鍵，若不能超越，你悟不了道，你沒辦法平常心，也沒辦法隨緣自在。

聞後思惟：如何在日常生活中隨緣？