師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。

　　《涅盤經》的重點就是在談常樂我淨。故，在《涅盤經》中，常常會談到常與無常的概念。從行昌向六祖提出的問題中可見，他讀了《涅盤經》這麼久，卻不知道常與無常的概念。行昌有修行，居然認為他不懂。很多複雜的名相，你會知道你不懂，然而對於某些常聽的概念，你說不定有很深的誤會，但是你自己卻不知道。你會認為：「誰不懂得無常呢？佛性是常住的，好像到處都這麼說，誰不懂呢？」其實，你所懂的並非真實意，你可能只是誤解了。行昌所問的問題，讓我感觸很深。你誤以為你懂一個概念，其實是相當危險的。你之所以不能突破，就是因為你不懂，所以你一開始對法義就沒有深入。

　　行昌最主要是要問常與無常，他是問這一部經典的核心。如果是問一段經文的人，則是不善問的人。我們去宜蘭時，同學熱心招待、款待，還問了一個很好的問題：「請師父簡短地說一下《法華經》的重點是什麼？」我就說：「重點就是十如是。」《壇經》的重點就是：如何識自本心？會問的人，都是問重點。比如，他在研討《華嚴經》，他遇到一個專門研究《華嚴經》且有修行的人，他問：「何謂一真法界？」他一下子就問出這本經的核心。如問《金剛經》，就問：「三心不可得，那要降伏什麼心？」這樣問就是內行人。這樣的問題，一般人答不出來。但是，你也不可以亂問，你要問一個對這部經典有研究的。一般人沒有研究，你就不要故意刁難別人，你要問他有研究的問題。

　　六祖大「師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」六祖大師的回答跟一般的概念不一樣。行昌「曰：和尚所說，大違經文。」這就是行昌自己在讀《涅盤經》時認識錯誤，認為無常是一個概念，而常是另一個概念。比如，別人跟你講常，你就執著常；當別人跟你講無常，你就執著無常。當有一天，別人跟你講無常是真理，你就抓住真理；當有一天，別人跟你講真常才是真理，你有可能又抓住真常這一句話；當有一天，你同時接觸到這兩句話，你的內心就產生了矛盾：到底真理是常還是無常？到底佛性是常還是無常？

　　你學佛法，有人跟你講一個概念，你不要直接把它記在你的腦海。你記住這個概念，並不代表你懂得，所以你常常領悟錯誤。法師說法若是只會依文解義，他自己則開不了悟。縱使他沒有對錯，說得都很有道理，聽的人也不見得會開悟。禪師就不太一樣，他的重點是要讓人開悟，所以他的講法很活潑，而不是以解釋的方式來講。就像趙州和尚最有名的公案：「狗子有否佛性？」禪師能抓住釋迦牟尼佛為我們說法的目的和精髓。而一般法師不會像他那麼說，也沒有這個能力，因為他們自己並未開悟，不解如來真實意。

聞後思惟：你知道經典所要表達的真實意嗎？