兩邊的概念，佛都曾經講過。佛有幾條腿？你臨時抱佛腳，要抱哪一條腿呢？我看你是沒辦法抱，因為佛的兩條腿都很腫，腫到你沒辦法抱，因為太多人抱了。一個人講話，我只要知道他的意思就好，不需要把他的話背起來，不需要原封不動地講出來。我知道佛的意思就好，我就放下了，就吸收了，就不見了。無常也對，常也對，對在哪裡呢？說無常，若能破執常之人的執著，那是對；說常，是破口口都說無常的人，那就是對。此即為妙用。佛法不可以帶入公式，你不要把它當成數學。若是能帶入公式，佛法還叫做般若嗎？還可以稱作不可思議嗎？

　　六祖為什麼以無常的角度來說明呢？眾生皆有佛性，你亦如此。你現在還沒有悟，如果是常，你就永遠都不會悟。如果是常，凡夫永遠是凡夫，迷的人永遠是迷，執著的人永遠是執著，痛苦、不幸、悲傷也永遠是這種狀態。這樣學佛，一點意義都沒有。故六祖才說無常，說無常者即佛性也。他的意思即：佛性就是覺性，眾生皆有覺性，當我們因緣成熟時，有可能一念悟即佛。

　　其次，有常者，即一切善惡諸法分別心也。有常者，即眾生有執著，所以眾生才會生起一切的善惡分別妄想執著之心。執著善，執著惡，執著好，執著壞，執著一切的分別，執著一切的對待。眾生就是有這樣的常執。六祖所解釋的無常與常是活用的，而非死的，他是很明白地說出眾生的狀態。

　　佛剛說法時，並沒有佛性這個概念，是後來才講的，他之前都是講空和緣起。佛談佛性有個很重要的概念，就是要讓眾生生起信心，讓眾生有希望。我有佛性，就代表我有佛種，所以我才有機會成佛，故曰「佛種從緣起」。透過緣起，透過因緣成熟，你會成佛。說佛性，因為學佛第一個概念就是你要信，你沒有信心就學不了。佛講的佛性其實與般若經講的空性是一樣的。一般人覺得空性這個概念很空泛，他很害怕好像沒有東西，因為他對空不瞭解。眾生對般若不能相應，佛才講佛性、如來藏，讓眾生感覺到好像有個立足點，但他最主要的目的還是要破妄想執著，只是他立足點的角度不太一樣。

　　上課，你有時候聽到會很害怕。比如，當你第一次聽我講：「不用這樣修。」這跟你的概念不太一樣，你當然會害怕。所以，剛聽到這種理論的人，會懷疑師父說錯。但是，你沒有把話聽清楚。我是說：「不用這樣一直修，而不懂道理。」或是：「不用那樣修，好好生活就是修行。」這是修還是不修？你們會聽整個內涵嗎？只是你安個修的名稱，這個修是多此一舉的，你本來就當好好生活。生活就是修行，你很容易契入無為法；生活就是修行，有時候卻會變成有為法。人的心念很可怕。你很自然地生活，就是無為；好好生活，若刻意生活就是有為。你要好好聽，但是你沒有智慧和耐性，你會誤解別人的話。連行昌這麼用功的人，很尊敬六祖大師，他都會講這樣的話。你不敢對我講這樣的話，因為你怕講錯，因為你也不確定。

聞後思惟：你瞭解佛法真正的內涵嗎？