故吾說無常，正是佛說真常之道也；

　　「故吾說無常，正是佛說真常之道也；」六祖講的是無常，而他要表達的是真常。何謂無常？如果我們直接講真常，就是從本體來講。但六祖是從作用來講，他是「由用歸體」。以現象界來講，我們是凡夫。若是常的話，凡夫永遠就是凡夫，壞人永遠是壞人，好人永遠是好人，發菩提心的人永遠發菩提心，沒有發菩提心的人永遠不發菩提心，那我們又何必學佛呢？若佛性是常，此常就是死結，就是死常，它是固定的，是不變的，那糟糕了！換言之，如果出生在卑賤的家庭，永遠是卑賤，就像印度過去的種性制度。故六祖說無常的意思，就是大家都有機會成佛。即：如果你沒有佛性，你怎麼會成佛？所以繞回來講「眾生皆有佛性」，你才能成佛，這才是佛要講的真正的道理，即是從作用回歸於本體。

　　我講一個事實：這個作用即為緣起，從緣起之中你領悟到空性，叫做從用回歸於體。換個角度，我也可以從體延伸到作用。比如，父與子，難道永遠都是父與子嗎？不對，父亦是子，子亦是父。比如，你有一個孩子，你的孩子有一天會當別人的父親。你現在是父親，也同時是別人的孩子。哪裡父就是父，子就是子？這不是死的，不是一種固定的模式。但你的腦袋卻不是如此，而是會認為：「我就是父，你就是子。」因為你不懂從孫子的角度來講孩子，孩子即是父親。所以，父親跟孩子不能拆開。譬如：「我是別人的孩子」和「這個孩子又是別人的父親」，這個「我」跟「孩子」是同一個人，所以才叫做不異。不異的意思即是不離，色不異空，就是現象不能離開空的本體，空的本體也不能離開這個現象。它們本身是不可以分開的，故曰「即」，即為「即是」之意。

你不要以為這個概念很好懂，你的腦袋就是有死結，認為怎麼樣就怎麼樣，而不懂得從另外一個角度來闡述問題。這就糟糕了，你會掉入一個陷阱。比如，對於你的兒子，你認為：「你是我生的，我一定比你懂，所以你一定要聽我的。」這樣的觀念是錯的，因為你執著自己是孩子的父親。你們兩個是朋友不行嗎？若是將孩子當成朋友，相處、溝通的模式就不一樣，彼此的關係一定會更好。如果父親執著自己是父親，孩子執著自己是孩子，這兩個人都有病。當老闆的執著自己是老闆，當員工的永遠是員工，這兩者就站在對立面。

　　實際上，現象是假名，「我是老闆、你是員工」，「我是父親、你是我的孩子」，這都是暫時的，是假名。我們並不否認你們是父子關係，不過你不要執著。學佛法，執著若沒有破，你就不會悟。釋迦牟尼佛的法只有一個用意，就是破你的執著，故東講西講，因材施教，善巧方便的目的，就是要破你的執著。只要你不執著，懂得空的道理，就會有很高的智慧，就會有慈悲心。一個善解人意的人，一定能從各種角度為對方著想。

聞後思惟：你學法的目的是破執著嗎？