君子有終生之憂，無一朝之患，這才叫做君子。你會懷疑：「一個君子為什麼會有終生之憂呢？」他這一輩子最大的憂患，就是他沒有悟道。「不可須臾離也」這句話，不是佛經的話，而是出自於《四書》的。孔子曾言曰：「憂道不憂貧。」為什麼沒有一朝之患呢？因為該來的，它自然會來。人生種種因緣，該產生的，自然會產生。對一些不如意的事情，或逆境，或障礙，你不必起煩惱，你當隨緣應對。

　　該發生什麼，都會發生，重點在於你是否能夠悟道。所以，你在讀佛法，你要掌握住方向，知道其真正的核心。否則，你讀佛經，常常都會被你的觀念卡住，因為你的觀念常常會執著一端或一邊，或執著一種學說。即，如果你信了佛教，你不知不覺就會排斥其它學說；或者，你學了儒家，你就不知不覺排斥佛與道。這個陷阱，你當看到。

　　你會排斥，是因為你沒有通達。誰的境界比較高？問你自己就好了。比如，有一個人經過一個珠寶店，看到裡面有珠寶，也有黃金，他就說：「珠寶比較高貴，黃金比較不那麼高貴。」他一直認為這樣的知見是正確的。他一直站在珠寶店門口，評頭論足，一定要論個高下。當有一個路人經過，他又對對方這麼說。那個路人就跟他說：「先生，黃金和珠寶都不是你的，你自己一文不值。」你在研究學問也好，研究佛法也好，你喜歡談高下，但是你卻不受用。

　　六祖問行昌:「汝知之否」，其實就是要提醒他。「佛性若常」之「若」，就是一種假設。六祖就是按照行昌的想法推論給他聽。在行昌的概念中，常就是永恆不變的，這樣就是死路一條。行昌是依文解義，不識如來真實意。說法者，無法可說，為你說，只是為了方便。能破你的執著，就是方便。

　　六祖的意思是：按照行昌的想法，佛性之常是不會變，那更說什麼善惡之法呢？即，若是如此，惡人如何向善？一個有過的人，如何能改過遷善呢？迷的人，也不可能覺。那麼，我們如何能夠轉識成智，破迷為悟，轉凡成聖？

　　不生不滅或有生有滅，你們常常以相對的觀點來看。生命並非這種狀態，我所講的佛性即是生命。簡而言之，它不是一攤死水；它也不是什麼都沒有；它亦非不會動。那你一定會去猜什麼是生命狀態，你不要這麼複雜。首先，你是有反應的；其次，你是有感情的，這代表生命不是一攤死水；再來，你有知識，你也能判斷，這代表生命不是什麼東西都沒有；又，你會改變，這代表生命不是靜靜地處在那裡，不會產生作用。

　　六祖講一句更嚴重的話：若是如此，乃至窮劫，即生生世世，只要是凡夫，就沒有一個人會發菩提心。《金剛經》是先講「善男子，善女人」，才講發菩提心。如果你不是善男子、善女人，你怎麼會發菩提心？善男人、善女人，即是一個善良的人。你不是如此，就不用往下談了。縱使談下去，你也是自欺欺人。

　　什麼是善男子？什麼是善女人？你讀佛法，要自己問自己，不要等人來問你。一個受五戒、行十善的人，就是善男子善女人。但是，讀佛法，你不用死守這樣的概念。你有善待別人，善待自己、善待萬物嗎？我這樣講，其實跟守五戒、行十善是一樣的，只是我用比較易懂的語言講出來。如果你符合誠，能老實面對自己，又能夠真誠面對別人，你就是善男子、善女人。

聞後思惟：你可以只憂一件大事嗎？