行昌認為，佛經分明寫說佛性是常，但我們的心是無常，他是按照經文講的，但他不懂釋迦牟尼佛要講的真實涵義。佛講的當然是對的，但是因為一般人不懂佛意。六祖並沒有違背釋迦牟尼佛的意思，因為他講的無常，就是釋迦牟尼佛所講的真常；相反地，他講的常，就是釋迦牟尼佛所講的無常。

　　行昌聽不懂，我們也完全聽不懂，因為我們的腦袋就是邏輯思考，就是二分法。常即是本體，佛性是本體的意思，你的腦袋就是「佛性是本體」，所以叫常，所以才是不生不滅、不增不減。無常就是現象跟作用，就是變化，就是無常。你的腦袋就會告訴你：假設常是體，無常就是用；假設常是性，無常就是相。你的腦袋就硬生生把它拆開。

　　什麼叫常？「眾生皆有佛性」就是常，本體。什麼叫無常？我們每個人的長相、作用不一樣，叫無常。你的腦袋就只會想「常是體，無常是用」，這叫二分法、叫邏輯。因為這是釋迦牟尼佛說的，經典也有這樣記載，你的思想就一定會堅持這樣的知見，這就是執著。比如，你認為讚美別人是對的，罵別人是不對的，從小你的老師、父母都這樣教你。你出社會之後，這樣的觀念很強，有一天，當有人對此有所違背了，你就不能接受。但是，讚美和責怪難道不一樣嗎？難道是兩個嗎？體跟用不可以拆開，性跟相亦複如是。

　　你看這個盆栽是現象還是作用？你覺得它是現象，可是，你會說它沒有本體嗎？它的本體就是空，空是什麼？空難道是空氣嗎？空就是佛性。這個盆栽有沒有佛性？眾生皆有佛性，一切法皆是佛法。但是你的知見就只停留在：「我只看到現象和作用，我沒有看到本體。」所以你沒有辦法看到真相。

　　作用就是本體，現象就是本體，作用也等於本體，也等於現象，本體也等於作用，也等於現象。你可能聽不懂，完全亂掉了。所以，你若是初學者，就要跟你說這兩者分開，比如，我們的肉體就是現象，佛性就是本體，這樣你容易聽懂。若是深入講，你會聽不懂。

我講一個佛學重要的概念：「空」字，你說是現象，還是作用，還是本體？一般人的概念都會講本體。但是《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」它只有本體嗎？沒有包括現象嗎？它沒有作用嗎？此三者皆是空。

我從三個角度來解釋「空」字：一，從本體的角度，空就是本體，本體就是本來無一物，何處若塵埃。二，從現象的角度，現象是從哪裡產生的？如果沒有空的變化，它何能產生現象？所以，本體就是你們所講的性空，現象就是你們所講的緣起，就是「緣起性空」，這就是「體跟相」，即「性跟相」的意思。三，從現象來解釋空，緣起就是性空，性空就是緣起，緣起的當下就是性空，故現象的當下有本體。所以，不可以說緣起是緣起，性空是性空，否則就不應該說「色即是空，空即是色。」
　　從作用的角度來講，空的意思就是沒有障礙，這樣才能夠變化，這就是起作用，此用就是變化，即我們所講的無常。「空」字可以包括體相用，但是一般學佛的人不能夠這樣認知，沒辦法這麼體悟。空不可以拆開，它可以同時展現。這個概念，你若是不懂，六祖向行昌解釋的這一段，你就完全聽不懂。

聞後思惟：你能舉例說明何為中道義嗎？