師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，

　　六祖大「師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，」這一段，很多學佛的人搞不清楚，覺得很不容易懂。如果按照文字來解釋，你會覺得有些卡。

　　在解釋之前，我先談一個概念：如果你認為佛性是無常，那你就是掉一邊；如果你認為佛性是常，你又掉一邊；接著，你又會再問：「佛性到底是常還是無常？」你這樣問，跟你之前的思維完全是一樣的。你一定要把佛性定義清楚，把它搞清楚。常與無常這兩個名詞，是誰發明的？是佛用他的智慧權巧方便為你而講的。但是，你卻在這兩個名詞當中尋找哪一個是正確的，這就是陷阱。比如，他是好人還是壞人？從這個角度來思維一定是錯的。比如，你是善良還是不善良？當你一直在想這個概念的時候，你會不知不覺掉入一個陷阱。比如，你問我：「師父，你是好人還是壞人？」我會問你：「你這麼問我，真正的意思是什麼？」

　　那一天，我跟一位同學去做僧服的地方拿我夏天的衣服。那位同學看到一個木魚，便問老闆：「老闆，這個木魚可不可以敲？」老闆說：「沒有關係，你可以敲。」我問同學：「你敲這個木魚要做什麼？」好玩是什麼心態？拿法器來玩嗎？他自己的內在覺得沒有什麼，其實他就是用這種態度來處世。如果他好奇，他又不是沒敲過。看到一個沒看過的東西，才可能會好奇。如果他想買，他可能會敲來看看好不好聽，但是他又不買。我們內在有很多狀態，自己卻不知道自己在做什麼。

　　同理，當別人問你話的時候，你要反問他。比如，那天有一個法師問我：「達觀法師，現在是誰在跟我講話？」我就問他：「法師，現在是誰在跟我問話？」但是我第二種回答方式就不一樣：「法師，你現在是用什麼心來問我這一句話？你是用誠懇的心嗎？還是用調戲我的心？還是用輕慢的心？還是用不屑的心？還是用恭敬心？」一般人不敢勇敢承認他是什麼心。那你問我這個幹嗎？有很多人，胡用亂用很多東西。當改天，有人用這種話問你的時候，你就要問他：「閣下，你現在問我是什麼心？」你要問他是他當下的心，而非過去心、現在心、未來心不可得。如果他說：「我就是隨便問問的。」這樣對人不是很不禮貌嗎？你要逼他講，他以後才察覺到，才不敢亂問。不然，他看到人就要去考別人。

我要講的還是心，即：你瞭解你的心嗎？不是只有你打坐的狀態，你才能夠覺性比較高，或是你清靜時覺性比較高，你平常卻察覺不到自己。此所謂：「道也者，不可須臾離也，可離者非道。」你片刻都應該用心，如果你稍微閃失，你可能就會跌倒，就沒命；你可能被車子撞到；你可能會發生意外；你可能會惹來兇險。你只要稍為一念不慎，就會引起不測。我所講的並非危言聳聽，而是叫你片刻不能離開。

　　你平時並不那麼嚴謹，因為你覺得好像離不離開並不重要，好像沒有重大的事讓你產生警惕。那天新聞播報，一個大人牽著一個小孩，小孩突然沖出去，就出事了。你一定要等到出事，才察覺到片刻不能失去嗎？你一定要等到事情發生嗎？沒有學習的人，縱使發生事情，他也不見得能夠從此吸取教訓。

聞後思惟：你能常常察覺到你失去覺性嗎？