常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。

　　「常住不遷，」關鍵在於此。「常住」,從法上來講，即法沒有生滅變遷；從現象來講，指的即是寺院；弘揚法義需要僧人，僧人也稱為常住。故，常住包涵佛、法、僧三寶。《楞嚴經》曰：「一切眾生從無始來，生死相繼。」即，一切眾生不知道從什麼時候開始，從惑造業，由業受苦，故生死相繼。「由不知」，不知即不明。「不知常住真心，性凈明體。」即為不識本心。

　　真心、佛性就是一種常住的狀態，它不屬於因緣所生之法，故無變遷。性，指的是心，心的本來面目，一般簡稱為心性。性凈，何其自性，本自清淨。這不是修來的，而是本來的。性是清淨的，性是本具足的，明即是智慧，即是般若，即是光明。它具足了寂，具足了照，本來也是清淨的狀態。

　　如果單談一個心，就是談心之體。但是我們不會這樣用，我們都用諸妄想。其實，是你自己嚇自己的，你不但是閻羅王，也是典獄長，你創造了一個地獄自己下去關；相對的，你也是阿彌陀佛，你自己創造一個極樂世界，活在那種清淨的狀態。都是你創造的，是心。心是何物？不要說它是什麼，無實無虛，如人飲水，冷暖自知。你用妄想的心，修到死去也是無奈。此想不真，它非真實，亦非真心。因為是生滅法，你因緣所生，故不斷惑業苦，不斷輪轉，輪迴相繼。

　　虛雲老和尚很推崇《楞嚴經》。你只要明白這個概念，講老半天，什麼凡夫、聖賢、佛、眾生、煩惱、菩提、散亂、禪定、斷、常、來去、性相體用，講穿了，它就是常住不遷，講的就是這一顆真心。真正悟道的人，才知道其「名之曰道。 」這是大乘見解。若是南傳的，不要跟他討論這個話題，怕你們會相互爭辯。六祖已經交待過，同見同行才可以講，不同見不同行不必講。

　　六祖大「師曰：外道所說不生不滅者，」即相對的生滅法。「將滅止生，以生顯滅；」外道是把生跟滅分成兩個角度來講，也就是當對方滅了，他就認為這是「不滅」。但這個滅不是真的不滅，而是它跟生的現象不同。「滅猶不滅，生說不生。」他所講的生不生，是針對滅的現象來講的，事實上他所講的是相對的概念。所以他所講的「不生」不是真實的不生，「不滅」不是真實的不滅，並非真實的樣子，而是針對對待所講的。

　　外道將斷滅為止，生說不生；以生顯滅，其說不滅。他是以一個角度停止，再來說另外一個角度；另一個角度生起，再來否定另一個角度。他所說的生，與六祖所講的生是不同的；他所講的滅，亦與六祖所講的滅不一樣。

「我說不生不滅者，」即本來就是這種狀態。「本自無生，今亦無滅，所以不同外道。」以你們的角度來講，你們認為：「師父，我生起一個煩惱。」我跟你說本來就沒有煩惱，此即「不生」。但是，你沒有辦法領悟。既然你認為你生起一個煩惱，你就要解決這個煩惱。

　　六祖所講的不生不滅不見得與龍樹菩薩講的雷同。禪宗的解釋，常常有自己一套的見解。你不見得要以什麼模式來套它，只是你的思想要一貫，要知道它在講什麼。禪宗所講的本心是不生不滅的。

聞後思惟：你能體會那種常住的狀態嗎？