化身與報身對，此是十九對也。師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，

　　「化身與報身對，」為什麼化身配報身呢？《普門品》曰：「應以何身得度即化何身。」「化身」就是來利益別人的，「報身」則是來利益自己的。故，化身是他受用，報身是自受用，就是自己因為修行而得到圓滿的報身。

　　化身與報身，化身是行為，報身是智慧。你有什麼樣的智慧，你就會產生什麼樣的行為。此二者不可以分開。化身，即你要改變你自己。化，即變化。我們現在的這個身叫做業報身，你要轉換自己的業報身，由染轉成凈。

　　「此是十九對也。」我只是一種概念給你聽。你有能力，每個人都以自己的角度解釋，那是最好的。我講的是開放式的，你不用按照我的講法。我的解釋只是針對你的角度來談自性起用。一切現象界的東西，不是好與壞，而在於你會不會用而已。所以，你不要執著相對的概念，那就是中道。明白了，會用出來了，那就是智慧。不被影響了，那就是清淨的法身。

　　六祖大「師言：此三十六對法，」讀了這三十六對，並非只限於用這三十六對。六祖大師是做一個簡單的歸類，告訴你以後要會這樣用。重點不在於這個歸類，而是在於你怎麼用。

　　三十六對可以變成三百六十對。你只要把字典打開，名相很多，千變萬化，就好像我們常講八萬四千煩惱。佛學裡可以跟你分析八萬四千煩惱，也可以幫你分析出八萬四千法門，你要繼續變就能繼續變。到底是要變還是不要變？比如：「師父，學《易經》一定要學六十四卦嗎？」你八卦懂，六十四卦就不用學了。你會接著問：「學《易經》一定要學八卦嗎？」陰陽懂，八卦就不用學了。你再問：「學《易經》一定要從陰陽開始學嗎？」你只要懂太極，陰陽就不用學了。最後你又問：「一定要懂太極嗎？」你只要懂無極，就不用懂太極了。一樣的道理，跟你講無極，聽不懂就講太極；再聽不懂，就講陰陽；再不懂，就講八卦；八卦不懂，再乘以八就變成六十四卦；如果再不懂，就再乘六十四，可以再繼續講……你是要懂它的意思，而非每一項都去細分。

　　「若解」悟了，你才會妙「用，」一切的道理、經書，不僅僅佛經，諸子百家你都看得懂。我過去教《易經》時，《六祖壇經》的這一段對我理解《易經》有很大的幫助，尤其是對如何突破兩儀相對的概念。這種突破，讓我知道，禪師到底是如何運作的，他們在公案中為什麼會講那些話。一個真懂的人，你拿《聖經》、《可蘭經》出來，他也都會講，真理是一樣的。六祖的三十六對，講的是自然的現象、學佛的法相和修行的應對。三十六乘以二等於七十二，即七十二變。「即道貫一切經法，」所有經典的內涵即能全部貫通。

聞後思惟：你明白一切法的根本嗎？