因為你擁有，你就會很快樂。你要講出實例，你拿一張白紙給一個人，叫他一項一項寫，從現象界來寫，他永遠都寫不完。有人問一個禪師：「你為什麼這麼快樂？」禪師說：「我擁有很多，我當然很快樂啊！」他說：「禪師，我看你一貧如洗，你有什麼？」他說：「當然有啊！春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。」寫不完，你擁有的很多，你為什麼一天到晚覺得你是乞丐，覺得很自卑、很可憐呢？因為你就是看不到你所擁有的一切。

　　學佛法要靠領悟。這是一條圍巾，我打一個結，這個結就是你的心結。你要解開這個結，要從哪裡解開呢？我是要讓你體悟，而不是要你知識的反應。在佛法中，這個結叫做十結，十結斷了就是阿羅漢。但是，一般人學佛法都沒有針對這裡。你在學佛法，常常逃避你的心結。你明明是自卑，你不從自卑下手，卻跑去拜佛；你明明就是自傲，你不從自傲下手，你跑去看書；你明明心中就是恐懼，但是你跑去打坐。為什麼你們學佛法進步這麼慢？因為你們都在逃避自己的心結。你們要逃避到什麼時候？你打結，當然就從那裡解開。

　　你可能會問：「師父，我有心結，你教我解開好不好？」有的師父叫你去修四念處，你就去修四念處；有的師父叫你念佛，你就去念佛；有的師父叫你去修止觀，你就去修止觀；有的叫你參禪，你就去參禪。我都不這樣教，我只是叫你哪裡打結，就從哪裡打開。我講的都是實戰的，而不是教一教修行的方法。這些方法好，不見得適用你。

　　你為什麼沒有看到你的問題呢？很多話我們都在講，但是講過就忘掉了，比如：「在哪裡跌倒，就在哪裡爬起來。」這些話講到最後，你已經沒有感覺了，也不會開悟。你不會把這句話抄在你的筆記本中，因為你當成你懂了，其實你是在自我欺騙，你根本就不懂。你解不開，是你沒有具足解開的因緣。比如，《六祖壇經》你看不懂，那你應該再看，你沒有理由。但是，再看只是因，還需要緣，書當然要看，但是要好好學習在生活中看到《六祖壇經》，否則你是永遠都不懂的。任何一部經皆是如此。

　　你不快樂，那就是你的結。大部份的人都不快樂。縱使你快樂，也像天空的閃電，啪地一聲就消失了，你也不能常樂，你大概只是偶爾樂一下，但那個樂也是苦。你要有能力引導你自己，你才有能力引導你身邊的人，而是毫不勉強，你要講出道理，講出例子，讓他有所領悟。但是，你要適可而止，話不要太多，否則沒有意義。你要從這裡領悟。你學那些方法，你不能相應，因為不親切。

　　《三十七道品》中談四如意足。「四」即是四種；「如意」，你學佛不如意，你如何學？怎麼學得下去？「足」即腳，是定的意思。《瑜伽師地論》把它翻作三摩地，即是定。

　　四如意足，第一個叫做欲如意足。很多人學佛一開始就要無欲，可是卻做不到。你可以有適度的欲，但是這個欲通三性：善性、惡性、無際性。假設不能滿足你的欲，你可能沒辦法學佛，故曰「先以欲鉤牽」，就是要引導你入門。

聞後思惟：如何才能快樂地學習？