遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。

　　「遇茲沾洽，悉得發生。」假設種子是差的，雨淋下來會越來越差。如果你講的法刺激到別人，不但沒有辦法消除他的貪瞋癡，還會增長他的瞋恨。你要幫助別人，反而讓他的瞋恨心生起。所以，當你要讓別人內心的種子長大時，還要看他內在是什麼種子。如果他內在是善的種子，你就要助他一把，讓他善根增長；如果他的內在是惡的種子，你如果助他一把，就會讓他的惡勢形成。嚴格教導孩子，也是助緣；過份寵愛孩子，也是助緣。但是，一個成器，一個不成才。

　　為什麼結果不一樣呢？你要好好看到自己的內在。比如，我講課，並非只有我一直教。你要配合，你至少要有真正想修行的種子，課講下去才有用。如果你把種子埋在心裡，我不來跟你說，我就對不起你。佛法有如天雨，天雨雖大，不淋無根之草；佛門雖廣，不度無緣之人。無緣、有緣如何區別？你的條件準備好了，就有緣。就如人們常講的：「機會是留給準備好的人。」

　　這一顆種子不容易，我指的不是對佛法有興趣，而是你真的想修行。你可能還在觀望，我容許你觀望，但是你不要觀望太久。為什麼？因為第一班船是鐵達尼號，你最好不要上船。第二班船就要慈航普渡，就該上船了，不要再看了。

　　「承吾旨者，」「旨」即宗旨。禪宗的宗旨不離開心。佛祖心燈，以心傳心。心是佛，佛是覺，覺就是菩提，故「決獲菩提；」即是開悟。「依吾」宗旨修「行者，」則能識自本心，證悟菩提。之後，還要福慧莊嚴、福慧具足。覺悟之人一定會修行，講修行是多餘的，他一定會依教奉行，他一定會去利益眾生。

　　講法，有時候要完整地聽，有時候則不需要。講緣起是涵蓋性空，內行人知道緣起就是性空，不見得要講緣起性空。早上來上課時，我們去加油，同學講：「現金降價。」我說：「你不需要講現金，他就知道降價。」只要是拿現金，就會降價；刷卡就累積點數。有的人講話很簡短，我們卻能知道他的意思。

　　「定證妙果。」此即親證。六祖大師講話很肯定，你不要以為他狂妄，因為話是不可以亂講的，因果自行負責，未證不可以說證。就像釋迦牟尼佛開悟時，為五比丘說法，他也是類似這樣的講法，說：「我已證，我已知，我已斷，我已成。」該承擔的時候，就應該勇敢地講出來。

　　你讀《高僧傳》，其實也沒有幾個敢像六祖這樣講的。一般就是修行修到最後，結果示現往生極樂或修行的成果，說明他可能開悟了。但是，六祖是指你按照他所講的做，必然會成佛。六祖不是我們一般所講的開悟的層次而已，所以人們才會讚歎：「何其嶺南，有佛出世。」你聽六祖講的話，就應該明白他的層次。常常有人講：「六祖惠能一定是再來人，一定是菩薩來示現。」

聞後思惟：你在內心種了什麼樣的種子呢？