有一些話，不見得有人講，但是我常常冒著各種危險跟你講。如果有權與實，你會掉入陷阱。你說：「這個是權巧，這個是真實。」就有人會問你：「真實是什麼？」有人講：「從小我變成大我，就是開悟的境界。」並非如此。所謂小我變成大我，就是小我融入了大我。可是，「我」是什麼東西？說小說大，「我」還存在。

　　我常常看到大我的人。比如，把工作辭掉，一輩子在非洲救濟難民。一般人不太肯這麼做，但是，這樣的人還蠻多的。有很多修女、神父，從年輕就遠離他們的家鄉，來到臺灣，一輩子犧牲奉獻，他們並不講「無緣大慈，同體大悲」。這樣的人就是大我，他們的精神讓我們佩服得五體投地，但是他們沒有開悟。

　　佛教之所以不同於其它宗教、哲學，是因為佛教有一個特色，是其它宗教沒有的。其它宗教也有慈悲，比如博愛、仁慈。以六度波羅蜜來講，他們有持戒、佈施、忍辱、精進，也有禪定，他們只是沒有般若。所以，不懂般若的人，其實對佛法真的不懂。另外那五項，其它宗教甚至有的外道都有。

　　佛法所談的，是叫你去認識這個「我」，認識之後，才知道原來無我。無我，但卻可以吃飯、睡覺、講話。這就是般若，般若講的就是空。對般若很清楚，對空很明白，故佛教叫做入空門。佛教有很多宗派，最直接談這方面的是三論宗。但是，般若的概念，任何的宗派都要學。

　　你要知道其差別性，講權，講實，是因為講權安立一個實，而非權消失了，抓住一個實，認定這個實，來批判所有講般若的人。這就是對法不懂。我講這個概念不是叫你去批判別人，而是你應該知道，佛說法真正的內涵，只是要破你的執著。什麼都不可以有，你只要留住就是有問題，連不執著都不可以執著，你執著，你就不做事。

　　禪，我們依南宗，即曹溪六祖所講之法。從達摩祖師一直到六祖慧能，如果再延伸，可以一直到五祖道一與石頭希遷。越下面，就越不是頓了，漸就來了。很多人研究禪宗，認為禪宗是真藏唯心，其實我很反對這種說法。看《壇經》，六祖在大梵寺很清楚地開示「摩訶般若波羅蜜」，他悟的是《金剛經》，他悟後開示的就是般若，前前後後都是般若的思想。按照這個不爭的事實，你要弘揚禪宗，你就要深入般若。

　　禪本身就是在生活之中，你要精進地生活。但是，該讀書的時候，你也要讀書。我們學習來自於三個部份，這三個部份缺一不可。有的人學習就是去書局買書，去圖書館借書，或在網上看書，這是學習的來源。有的人自己買佛書買來之後，自己在研讀佛法，這樣的人很多。這並非學習的全部，因為你是按照你個人的知見在讀這本書的，你怎麼不聽聽別人的說法呢？你怎麼可以這麼主觀呢？你認為你自己在家中看書就是學習，其實你還沒有具足緣起。既然緣起是眾緣合和，就代表你只具足三分之一的條件，還有三分之二你沒有具備。

　　有的人讀書不聽課，有的人聽課不讀書，這都是不對的。讀書不聽課的人，是很主觀、自我意識很強的人；聽課不讀書，就是很依賴別人的人，自己不思考，不動腦筋，一天到晚希望別人講給自己聽。你不要以為你們來聽課就是修行。除了聽課、讀書，你還要提出問題，你要請教。這三個因緣合和，你才能夠學好。

聞後思惟：你願意從聽課、讀書、請教這三方面用功嗎？