觀察因緣，你能解決問題就好。如果你不能解決問題，你要繼續追。比如，你有自尊心是一個結果，是什麼造成自尊心的？你一下子談我執是不能解決的。是什麼引發你產生自尊心的？最貼切的你反而沒有去察覺，你學佛法太不現實，所以用不上。是你自己的概念又支撐另一個概念，比如，你希望被人家尊重的概念來支撐你的自尊心，如果到此處就能夠消除你的自尊心，那麼就到此為止；如果還不能，就要再追問下去：是什麼讓你要被人家尊重？就像十二緣起，不見得要回到最後的無明才能破。比如，愛、取、有，假如我能夠知道，是因為貪愛而執取，能夠解決了，就不需要往前推。人生很多問題皆是如此。

　　「我們跟萬物是一體的」是方便說。何為體呢？有的概念可以方便說，但是你要知道。你應該要精準再精準地看到，那只是無盡的緣起。你要不斷去觀察，直到你最後能夠突破。每個人到底如何觀察才能夠突破，要看每個人的因緣。你們根器不同，就代表你們的因緣不一樣。有的人聞一不知一，有的人聞一知一，有的人聞一知三，有的人聞一全部懂。你只要知道每一個人的特色就好，知道他是蘿蔔就裝在蘿蔔的坑中，他是鳳梨就裝在鳳梨的坑中，他若既非蘿蔔亦非鳳梨就讓他去。知道特色，一定是透過觀察，聽其言，觀其行。有智慧的人是把複雜的東西變得很簡單，但是簡單的東西卻能夠觀察得很細微、細膩。

　　你只要懂緣起，你的智慧一定跟別人不一樣。一般人之所以不思考，是因為他不知道如何思考。你的問題本來就只有一個，但如何瞭解你的問題，可以切成四個區塊，每個部份又可以洐生四個區塊，接著又可以再洐生下去。故，緣起甚深。想不出來，就要繼續受苦；想不出來，就要繼續想。那是你的人生，想不出來，就是你的障礙。離開煩惱，找不到菩提；離開問題，找不到答案；離開娑婆，找不到快樂。

　　因為我們不知道一切皆是緣起，身心世界所有現象，包括物質現象和精神現象，我們都執為實有。當別人認為實有，你無須一開始就反駁他，你可以認同他。世尊講法是隨順世間人的腦袋而言的。你認為是真實的存在，他就從此處與你探討。但是，一般人並非如此，一開始就爭，就否認別人。比如，一個人認為煩惱是真的，你就問他：「既然是真的，為什麼會消失？既然是會消失，那麼真的是怎麼回事？如果你認為天上的雲是永恆不變的，為什麼風一吹來，它的形狀又改變了呢？」你要很清楚與對方一問一答，很多經典皆是這種形式，不僅僅是大乘經典，《阿含經》亦是如此。不可以一開始就否認別人，而是從那個問題來探討，讓他察覺到他的想法與知見不能成立，他的思維是不對的。既然不對，那就要朝向對的地方。一般人沒有般若智慧，但是我們要引導他往般若的智慧去。我們自己用功亦是如此，借由書本及師長的教導，而朝向般若的方向。

聞後思惟：你願意一直提問追問，直到恍然大悟嗎？