學佛法，你要自己引導自己。比如，你看了《壇經》的「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛」，你就把書蓋起來思考：「菩提自性是什麼？用心是用什麼心？佛是什麼？」如果你沒有疑惑，你就無法深入瞭解。般若亦有層次之分，有二乘人、菩薩、佛的智慧之分。《金剛經》，講的是金剛般若。

　　因為你有邪見，不知道世間一切緣起無自性，緣起一切法畢竟空寂，認為世間是真實的，才會產生執取的心。這就是三毒貪嗔癡，其實你的潛意識都是執著的。如果你能夠知道它是不真實的，你一定不執著。比較表面、簡單的執著容易突破。我們對於自己的執著分兩種，一種為分別我執，一種為俱生我執。分別我執比較好破，俱生我執難破。貪生怕死就是潛意識的執著，孩子一出生，沒有人教他吸奶，他就會，這就是俱生我執。等到你長大之後，父母教你：「你要好好讀書，以後才能光宗耀祖。」那是後天熏習培養的，就是分別我執，比較容易破。俱生我執一定要照見五蘊皆空才能破。

　　禪宗不講這麼囉嗦，而是指出，是我們的心生起貪嗔癡，是我們的知見錯誤。故《楞嚴經》曰：「歇即菩提。」因為狂妄的心產生貪嗔癡，當你狂妄的心止息，即是菩提。《大智度論》中有一個故事，有一個要修菩薩道的行者，有一天在夢中夢到老虎要吃他，他求生的本能就是跑。他跑得很累，突然醒過來，一醒過來之後，開始後悔，說：「早知道就大方一點，在夢中就讓老虎吃，還能夠行佈施波羅蜜。」早知道，每個人都開悟了。所以，要趕快醒過來。

　　自己做什麼，你不清不楚，你根本沒辦法正念，沒辦法念念清楚。你若能夠念念知道自己在做什麼，就很了不起了。比如，《壇經》讀完了之後，你接著不見得知道在做什麼，師父叫你做什麼，你就做什麼。如果你那個概念懂了，你自然就會醒過來。你們不要用愛的概念，因為你們很容易看不到恨。比如，這個愛，這個也愛，這個我不愛。你要用執著的概念：這個執著，那個執著，全部都執著。你不要以為你不執著外面的世界，而只執著自己，因為你只要執著自己就是執著全部，因為此有故彼有。你所看到的一切，你都執著，你不要騙自己。

　　你執著，我不能夠為你催眠，說：「你不要執著，你要應無所住而生其心。」那是沒有用的。你要很清楚地看到你在執著什麼。比如，你在執著一個東西，你要問自己，你在執著它什麼。比如，對於一個人，你如果執著他的身體，你應該不會離婚。你是要他的心嗎？那是什麼意思？你是要他對你好的感覺，不是要他的心，而是你要他對你的感覺，你愛的是你自己。所以，你以後要跟自己結婚。你要再問自己：「我愛我自己什麼？我是愛我的身體，還是愛我的感覺？」環環相扣，再問下去，才知道最笨的就是自己。這樣學佛法，就很有趣。

聞後思惟：如何讓你的心教導你自己呢？