獨佩最上乘，離文字之印，唯傳一心，更無別法。心體亦空，萬緣俱寂；如大日輪昇虛空中，光明照耀，淨無纖埃。證之者無新舊，無淺深。說之者不立義解，不立宗主，不開戶牖。直下便是，動念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨，觀相而悟，往來海眾常千餘人。予會昌二年，廉于鍾陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年，廉于宛陵，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來，遂出之，授門下僧太舟法建，歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞，同異如何也。時唐大中十一年十月初八日序。
獨佩最上乘，黃檗禪師他獨佩最上乘印，最上乘就是最究竟，在人世間如果你只談最究竟之法，很多人會聽不懂，你要度眾就會產生困難。佛法不離世間法，最好是真不礙俗，俗不礙真，「真」是真諦，是最究竟的道理，「俗」是權巧方便，是世間人能認同的概念。當你談真諦的時候，俗諦也要談，如果你都跟別人談最究竟的道理，你要度人很困難。那什麼是真諦？什麼是俗諦？比如有一句話「自作自受」，以俗諦來講是對的，也就是從緣起的現象來說，「自作自受」一定不離開因緣果報，所以自作就一定自受。但以真諦來講呢？以最究竟義來談它「沒有作者，亦沒有受者」，這樣的話你在佛經有沒有看過？應該有。那你說「自作自受」對呢？還是「沒有作者，沒有受者」對呢？哪一句話對？這兩句話不可以拆開，為什麼？色即是空，空即是色，自作自受一定是從緣起因果的角度來說；沒有作者沒有受者，是從性空的角度來說，真俗二諦你要同時看到，所以這兩句話要合在一起講，不可以拆開。
講最上乘法的人，除非是在為一些即將開悟者臨門助他一腳，那個時候他會用非常的手段來談，不然的話，一般真俗二諦同時要說，而這也是很多學佛的同學常常掉入的一個陷阱，他會滿嘴都是佛經；滿口都是名相；腦袋想的都是佛說的。但是落實在世間法的待人接物，應對進退，或是自己的工作事業上，他反而不會靈活應用，不懂得變化。學最上乘法，你要記得，最上乘法一定是不二之法，不二之法一定是理事圓融，性相不離。如果你不明白這種道理，真俗二諦要圓融運用是很困難的。
離文字印，為什麼要特別強調「離文字印」？很多人學佛的人他都是從文字般若，進到觀照般若，然後悟入實相般若。文字就是語言，語言就是文字，文字莫非佛經，語言莫非法師為你說法。如果你只是看佛經，或者你只是聽別人說法，你要悟道的機會不多。為什麼悟道的機會不多？因為文字是標月指，不是月亮，是透過手指頭，讓你看到天上的月亮，是透過文字，讓你照見自己的本性。但是很多人學佛，卻離不開語言文字，他一天到晚就是喜歡看經，一天到晚就是喜歡聽師父講法。有的人看經他可以一天看八個小時，有的人聽課也可以一天聽八個小時，我知道有這樣的人，如果是這樣的人，剛開始人家會跟你說你這樣很精進。就像你剛開始學走路的時候，你的父母用手牽著你，但是最後你父母的手要放掉，你不可以依賴，為什麼？因為如果你一直依賴別人的手，那以後你就要永遠坐輪椅，因為你不會自己走路。文字語言其實就像媽媽的手，你可以一天到晚去找這隻手嗎？依賴枴杖久的人，他永遠都要找一根枴杖，當有一天找不到枴杖的時候，他不會走路。
當有一天你沒有經書可以看了，或是師父不再講課了，你會心慌嗎？你會怎麼樣？像有一個同學，他很喜歡看經典，他看了很多、很多的書，那天他又要問我，當他要開口的時候，我跟他講了一句話，我說你把眼睛閉起來，他說：「師父，眼睛閉起來要做什麼？」我說你把眼睛閉起來看自己，你眼睛張開你就會去拿經典來看，你已經養成這個習慣了，所以你把眼睛閉起來。雖然眼睛張開也可以看到自己，但是你習慣張開就去找經典來看，你已經習慣了，所以我才會跟你講說，你把眼睛閉起來看自己。你看經典的目的只有一個重點，就是認識你自己。離開了這個重點，你學佛法幹嘛！
我們剛開始學佛的時候，都在探討說，這本經在談什麼？或是佛法在談什麼？談到最後，開始研究大乘在談什麼？小乘在談什麼？北傳用什麼方式修行？南傳用什麼方式開悟？或是藏傳用什麼方式成佛？但是，你不要忘記，你學佛的初衷，就是要認識你自己。真正懂佛法的人只有一個煩惱，就是他不認識自己。就像學生問我說：「師父你有沒有煩惱？」我說：「我有煩惱。」他說：「師父，你的煩惱是什麼？」我說：「我的煩惱只有一個，但是你的煩惱卻很多」。我雖然有煩惱，但是我只有一個煩惱。你不要小看我這樣講，請問一下，你現在只有一個煩惱的同學舉手？所以你不要小看我這樣講，這樣講是將所有的煩惱變成一個煩惱。為什麼所有的煩惱只有一個煩惱？來，注意聽，「誰」在造罪？「誰」在修福？「誰」上天堂？「誰」下地獄？「誰」在迷？「誰」在悟？「誰」是眾生？「誰」在成佛？我剛才講的那一段，最重要的在哪一個字？重點在「誰」這個字。
一般人學佛重點沒有擺在這個，一般人學佛修行，都在修說我自己業障深重。所以趕快誦經拜懺，誦經拜懺希望能消自己的業障，滅自己的罪。之後接著趕快行善修福，累積一些福報然後動不動就說自己是迷，想盡辦法要開悟；又接著，每個人都說我是眾生，然後想盡辦法要成佛；不然說自己是即將下地獄的人，想辦法要上天堂；或者他知道自己現在是生死凡夫，希望有一天能夠證入涅槃；然後感覺自己現在被束縛，想盡辦法要解脫；然後說這裡是娑婆世界，想盡辦法要往生極樂世界。你在幹嘛？往生極樂世界的人是誰？「自己！」「自己」是什麼意思？你不知「自己」是什麼？你這個不是等於沒有回答嗎？你們回答都是「自己」，「自己」跟「我」跟「誰」，不都是同一個名詞而已嗎？你現在講的都是同一個名詞，但你知道你是誰嗎？所以，不是說你不可以往生極樂世界，而是你要知道是「誰」往生極樂世界，關鍵是在這裡啊！比如你覺得這個世界是娑婆世界，娑婆世界很苦，那我問你，是「誰」在這邊受苦？「迷的心！」迷的心在受苦？你們很不勇敢，你們應該回答說：「師父，我不知道！」你就是不知道嘛！
你就是不知道你是誰？關鍵就在這裡啊！我就是不知道我是誰？所以六祖才跟你說：「不識本心，學法無益。」所謂修，在修什麼？「到底是誰在修行？」關鍵是在這裡。比如說你在誦《法華經》，誰在誦《法華經》？「我！」「我」跟「自己」還不是一樣，「我」就是不知道「自己」是誰嘛！這樣修有用嗎？我剛才講過，要勇敢一點，不知道就說不知道，你還在「我」什麼！你就是不知道嘛！我們腦袋喜歡自己騙自己，所以你不用高興你現在認為這邊是好的，它就真的是好的，你也不用害怕那邊是不好的，它就真的是不好的。如果這些真的都是不好的，那地藏菩薩為什麼要待在地獄呢？為什麼開悟的禪師他發願要去當水牯牛呢？你的概念都落在兩邊，你認為說這邊是不好的，你不敢處在這一邊，所以你想盡辦法要靠那一邊。你這些概念都是分別妄想，背離實相。
今天講的，這個「誰」字是重點，修行不要本末倒置，找不到頭，都在修一些枝枝葉葉的。我們講最上乘法講很久了，重點就在「誰」這個問題而已。一個真懂「誰」的人，他不愛天堂，也不怕地獄；但是不懂的人，他既害怕地獄，也貪愛天堂。那要怎麼認識自己？我做個譬喻，你要了解一棵樹，你只要長期觀察它，有一天你一定會了解它；你要了解水中那隻金魚，你只要長期去觀察它，你也會漸漸了解它，世間法的道理都是如此。那你要了解自己，你當然要觀察你自己，《心經》裡面，觀自在菩薩不是教你要照見五蘊皆空嗎？五蘊就是「我」，五蘊就是「自己」。五蘊到底是什麼東西你要去觀察，觀察到最後你會發現說，五蘊根本就不是東西，「本來無一物，何處惹塵埃？」沒有作者，沒有受者，你要跑到哪一邊？所以我勸大家，經典看得差不多了，回頭看看自己吧！眼睛閉起來好好看看自己。
有個同學問說：「師父，你早晚課都做什麼？」我就問他：「你早晚課都做什麼？」他說他早課誦《金剛經》，晚課誦《彌陀經》。我就笑一笑說，不錯啦！不錯！然後他就問我說：「師父你呢？」我說：「我早課就是吃早餐，晚課就是吃晚餐，午課就是睡午覺。」你會這樣修嗎？我這樣講的意思是說，你有沒有清楚你在幹嘛？早上誦《金剛經》的目的是為了什麼？晚上誦《彌陀經》的目的為了什麼？一般人的回答，早上誦《金剛經》的目的是為了開智慧，晚上誦《彌陀經》的目的，是希望臨終時能往生極樂世界。這樣回答的人，你會為他打幾分呢？如果你是釋迦牟尼佛，你會為這個弟子打幾分呢？他真正懂得老師釋迦牟尼佛的心意嗎？佛陀真正的本懷是什麼？佛一切的教授都是為了讓你了解你自己，你了解自己智慧就打開了，但你不了解這點，你都在打妄想，你都在想說誦《金剛經》可以開智慧，那難道誦別本經就不能開智慧嗎？然後你又想說，晚上誦《彌陀經》就可以往生極樂世界。如果那麼簡單，我們以後星期三就不用上課了，你們只要回家照表操課，一切就圓滿成就了。
其實從眾生修到成佛，難不難？難！把你的業障懺盡，再把所有的福報修具足起來，難不難？難！你不覺得從這個「誰」字上面去下手，是最直接簡單的嗎？那要怎樣才能了解自己？我已經跟你講過好幾百次了，如果你還是不知道，我跟你講，你就把眼睛閉起來，好好看看自己；不然你就只管打坐，都不要問，就只管打坐。如果你已經明白了解自己是「誰」，是佛法的重點，而且你願意朝這個方向努力，那麼不管以後怎麼樣，你學佛法你不要以為你什麼事沒做，你哪本經沒讀，你莫管那些，那些都是你在打妄想，你只要好好了解你自己就好。
師問仰山慧寂：「涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？」仰曰：「總是魔說。」師曰：「已後無人奈子何！」
我們現在來看這個「離文字印」的公案。「師」就是溈山靈佑禪師，老師溈山問他的弟子仰山惠寂禪師說：「《涅槃經》四十卷，多少是佛說？多少是魔說啊？」《涅槃經》我們這班同學只上到前面就沒上了，但我們至少已經跟它有因緣，如果《涅槃經》有看一遍的同學，你就有印象，其中有一段經文佛自己說：「什麼是佛說？什麼是魔說？」這個溈山禪師故意問仰山，四十卷的《涅槃經》有哪幾句是佛說的？有哪幾句是魔說的？他要聽聽徒弟怎麼回答。
仰曰：「總是魔說的」，仰山說整本《涅槃經》都是魔說的。為什麼仰山這麼說？所以說，你不要這麼喜歡看書啦！都是魔說的，你著魔了都不知道。什麼叫做「魔」？能吸引你的，就是魔！只要能夠吸引你的，不論是珍珠瑪瑙、師哥美女，或是佛經，你喜歡看你就著魔了。因為他能吸引你，他吸引你能吸引到什麼程度？讓你懶得眼睛閉起來看自己。所以，你要知道魔的定義，假設哪件事很吸引你，我告訴你，你著魔了。舉個例子，喜不喜歡打坐？「喜歡！」著魔了對不對？就是打坐在吸引你啦！只要一有空就念佛，念佛在吸引你；只要一有空就看經典，經典在吸引你！只要一有空就誦經，誦經在吸引你！只要一有空就去行善，福報在吸引你啊。你看到了什麼？
「請問師父，那如果喜歡看心的人，可以講著魔了嗎？他是不是著了心？」你以為喜歡看心的人，是看到有一顆心嗎？我現在所講能吸引你的東西，它本身都沒問題，就像前面幾節課我問你說，這棵花有沒有問題？東西本身都沒有問題，是你產生了貪愛跟執著，這個有問題。
我也用這個問題問你們好不好？《涅槃經》有多少卷是佛說的？有多少卷是魔說的？你們學東西不要亂帶公式，你們要知道，禪師的回答沒有定論，他是因為那個人而回答的。所以整本《涅槃經》都是佛說的，但對他來講他是這麼說，這樣知道嗎？你不明白道理，人家一考，你就倒了，你以為是人家故意刁難你嗎？沒有刁難你，是如實說。所以你不要背答案，背答案對你是沒有用的，要真的了解道理而不是背答案，所以你們公案不可以亂背，也不能亂套，要真正明白它的意思。
師曰：「以後無人奈子何。」你看，他師父溈山這麼肯定他，意思就是說，你真的懂了，以後任何天下的人都考不倒你，你也不會被天下人所迷惑了。他師父這麼印證他。這樣，你們可以體會「離文字印」了嗎？那以後要不要看《涅槃經》呢？還是要啊！
唯傳一心，更無別法。當你在看你自己，比如當你在看，我為什麼有這個身體？我為什麼有這種感覺？我為什麼有這些記憶？我為什麼有這些情緒？我為什麼有這些想法？當你這樣在看自己，你這樣一直看，一直看、、、，看到最後，你會感覺好像你就只有心的存在。我用好像，我只是形容給你聽，你自己要去看。當你眼睛張開的時候，你會看到很多的東西，但是當你眼睛閉起來的時候，剛開始其實你會感覺這個身體是你的，但是當你看自己越看越久，越看越久，你會感覺好像就只有心。問題是你始終搞不清楚，心它到底是怎樣的狀態？你所看到的心，眼睛一閉起來，你所看到心的狀態都是黑暗的，那不是無明嘛？就是一團烏七麻黑，就是這樣子而已。然後偶爾你會感覺眼睛，在印堂附近，好像有亮光哪。有的人不知道在看什麼，看到印堂的位置好像有螺旋狀，然後他就感覺很像銀河系，一種天體的銀河系。看心不是在看那個啦！那叫做滿天金條，去抓沒有半條。有的外道他本身知見錯誤胡亂引導，他教你看這個，看那個。看什麼？有什麼好看的？看到最後就看光，有什麼好看的？都是幻化的東西，有什麼好看！
佛在《阿含經》裡頭這樣教，他說你把五蘊分別來看，先觀「色」是無常，接著觀「受」是無常，觀「想」是無常，觀「行」是無常，觀「識」是無常。表面上是這麼說，你不要覺得很簡單，佛就教你很多的方法，叫你去看。漸修一定是這樣看，也就是你要分階段，一蘊、一蘊，慢慢去觀察。但禪門不是這樣看，禪怎麼看？六祖跟陳惠明怎麼說？他叫你「屏息諸緣，勿生一念」，就是一念不生的意思。這個你們會了嗎？「不會！」所以我就教你們只管打坐，就是這個意思。只管打坐，接下來不要問，因為只要問下去，你就開始胡思亂想，不要問。六祖這句話跟我們一般講「萬緣放下」，是一樣的意思。但「萬緣放下」這句話跟一般人講沒用，為什麼沒用？因為他就是放不下，你講到他死他還是放不下，不然，他為什麼會繼續投胎，代表他死了還在想，他死了都還沒放下。所以我才會教你們說，只管打坐，你如果那樣作，你就有機會屏息諸緣。我這樣講已經是相當不得已的講法，因為六祖並沒有說「只管打坐」這四個字，而且六祖本身的禪法也不是打坐。是因為後人你跟他講「屏息諸緣，勿生一念」，他沒辦法馬上就懂，不得已，才教你只管打坐，是這個意思，大家自己要去體會這個意思。
唯傳一心，這個「心」跟我講的那個「誰」，一不一樣？一樣！你要了解你是誰，你就好好看你的心，看久了，你就會了解。「更無別法」，為什麼更無別法？很簡單，你在旁邊寫「心生種種法生，心滅種種法滅」，因為法是從心生的，所以唯傳一心，何必再說其它的法呢。而其它的法還是從這個「心」所產生的，所以才叫心法。
心體亦空，萬緣俱寂，心體亦空，旁邊寫個「心」，萬緣俱寂，旁邊寫個「法」，有沒有看到，還是在談「心」跟「法」。「師父，請問心跟法是不是兩邊？」你是誰生的？「媽媽生的！」是不是兩邊？是一家人還是兩家人？一個是體，一個是用，心跟法本來就是整體。你要萬緣放下，真正了解你是誰？我現在講的都是理論，你千萬不要把理論當成說你懂了，如果你把理論當成懂了，你真的會害死你自己。比如我問說：「是右邊對？還是左邊對？」你馬上就答：「唉呀！師父，不可落兩邊，一定要中道。」或是你會說：「師父，右邊跟左邊是不二之法。」你現在講的是一百分，但是你的智慧是零分，為什麼你的智慧是零分？來，現在有一條路，一條路有往左邊往右邊，你要往哪一邊？「看我要去的方向，是要往左邊的方向，還是往右邊的方向。」好，有一條修行的路，叫做菩提道，那你要往左邊，還是往右邊？「往我要去的方向那邊」，你要去哪一邊？「不是左邊，也不是右邊。」好，再給你一次機會，你要往哪一邊？我考你你答不出來，但是你自己看書你都覺得你懂，這樣是沒用的。來，誰要回答這個問題？要往哪一邊？「卡在那邊！」你講「卡在那邊」就是誠實，你事實上就是卡在那邊嘛！「往了解自己的那一邊。」兩邊已經夠麻煩了，幹嘛還多增加一邊！來，換你問我同樣問題。「師父，你要走左邊，還是走右邊？」住得好好的，幹嘛要走？無端起知見，都在打妄想！聽懂我的意思嗎？我的回答你懂嗎？「師父，你住在哪裡？」讓你找得到，就跟你一樣。
所以，道理表面上你都懂，但是你被自己騙得太慘了，尤其是書讀越多的人，被騙得越慘，生命當中一點智慧都沒有，真的是佛呆子。人家禪宗的公案誰在跟你講道理，人家都這樣跟你說嗎？人家才不會用腦袋在那邊打妄想，兩三句話就知道你懂不懂。
心體亦空，就比如我問：「你是誰啊？」你可能會馬上翻佛經找答案，因為佛經已經告訴你「諸法無我」，你就馬上帶入公式說：「沒有人在造罪，沒有人在修福；沒有人在迷，也沒有人在悟。」你公式這樣套下去之後，你自己就在那邊得意洋洋想：「哦！我回答的很好！」你只是在套公式，「諸法無我」到底什麼狀況你知道嗎？你不知道！所以我說，你可以套「諸法無我」，你可以套「諸法空相」，你也可以套「本來無一物，何處惹塵埃？」但你不要以為你懂，因為你不知道它到底是什麼狀態。它不是什麼狀態，所以這裡講「心體亦空」。
從知識上解釋你會懂「心體亦空」，你會懂心無形無相，心畢竟空寂。問題是，心既然無形無相，畢竟空寂，那為什麼你還有那麼多心事呢？為什麼你覺得你的心被束縛了呢？為什麼你感覺你有沉重的包袱呢？因為你沒有證悟空性。「萬緣俱寂」，萬緣就是萬法，萬法從心所生，那既然心是空，心所生的法必然是空，萬法當然是寂靜的。所以我們常講，不可以有「我執」，不可以有「法執」，這個心就是偏向於「我執」，心所生的法偏向於「法執」，「我執」「法執」兩邊都要破，都不可以執著。但千萬不要掉入「空執」，空亦空，了解嗎？我空、法空、空亦空。所以見性之人「如大日輪昇虛空中，光明照耀，淨無纖埃。」就是說他的智慧啊！就像虛空中的太陽一樣，是這麼光明純淨，一點障礙都沒有。
證之者無新舊、無淺深，當有一天你見性，你就會知道你所見性的東西，它沒有分別對待，你所證悟的自性，它不屬於新，不屬於舊，也沒有深，也沒有淺。你現在在學佛，你什麼時候開悟，跟你學多久沒有關係。你以為學越久好像越容易開悟嗎？大家對頓悟的概念為什麼這麼難接受，因為大家總是覺得說，有這麼快嗎？大家掉入快跟慢的陷阱，而且掉入有學跟沒學的陷阱。大家認為有學的人領悟一定比較快，早學的人就早覺悟，但事實上要看你啦！真的有快慢嗎？
在公案有紀載，獵人沒學佛也開悟，殺人的沒學佛也開悟。我講一個佛經裡頭的公案，有一個人印度婆羅門他學法向道，但他遇到一個邪師，那個邪師跟他講說，你要殺一千個人才能成道，那個弟子很尊重他的師父，果然他就去殺人。一直殺，一直殺，殺到最後只剩下一個人，也就是說他再殺了那個人，他就可以功德圓滿。那個人是誰呢？因為整個村子裡面的人都被他殺光了，最後只剩下一個人還活著，那個人就是他的母親，所以他打算回家去殺他的母親。這個事情讓世尊知道了，世尊就去度化那個人，那個人正好走在回家的路上，一看到世尊，大喜過望，因為他可以不用殺自己的母親了。世尊故意走在那個人的前面，世尊在前面慢慢走，那個人就在後面拼命追，一直追，一直追，追了很久，但始終追不上世尊。他明明就看到世尊是慢慢的走呀，但是他怎麼追就是追不到。最後他講話了，他說：「佛陀啊！你可不可以停下來不要走？」佛陀就跟他說：「我早已經停下了，是你沒停下來！」那一剎那，他開悟了！聽懂嗎？那個人一直追....，你可不可以停下來不要走？那個人就是我們每個人，我們每個人每天在幹嘛？你每天在幹嘛？你每天一直追，一直追，一直求，一直作，你可能每天在造罪，你也可能每天在修福，你也可能每天邊造罪、邊修福。但是，你為什麼不能停下來呢！當你妄心止息的那一剎那，你就開悟了！
停下來，快還是慢？你的心什麼時候要停下來？你在看公案的時候你有看到你自己嗎？看到自己你是很容易被感動跟觸動的，沒看到自己，不會看的，你都在看裡面的故事跟內容，然後在那邊猜到底是說什麼？這一句話不是「放下屠刀，立地成佛」嗎？「放下屠刀，立地成佛」是屬於漸修，還是頓悟的的概念？頓悟。這句話我記得從小到大我常講，而且寫作文也寫過，這句話就是頓悟。你們能接受這句話嗎？還是說我才不相信，哪有屠刀才放下就成佛，那世間就太不公平了！放下就可以成佛，問題是，你肯放下嗎？
你也許會這樣問我：「師父，不是我不肯，我真的是肯，但是我的心放不下」。你說我肯，我怎麼會不肯？我嘴巴說肯，它心就不放。那心是你的嗎？你是心的啦！心就不是你的，所以根本不要聽你的話，它不聽你的話。你說你有心，然後那顆心不聽你的話，這樣就好比是說，我有兒子，但我的兒子不聽我的話，那你有兒子跟沒有兒子，還不是一樣的意思？你說你有心，那一顆心是什麼心？那一顆心專門在折磨你對不對？那顆心一直留著幹嘛？早就該趕出去了，你保留那顆心幹嘛！你就把它趕出去啊！會趕嗎？
我這樣講的意思是說「心」大家都有，大家都知道。我還是用那句話問你，你知道什麼？那顆心根本一天到晚無端起知見；一天到晚在惹事生非；一天到晚在庸人自擾；一天到晚在折磨自己也折磨別人。你說你知道它，你知道它，你怎麼還讓它那麼放肆？我現在跟你講的意思是說，你是用你的大腦說你知道，但是你知道什麼？你不證悟，你對它一點皮條都沒有。證悟之人，沒有新舊，亦無淺深啊！
說之者不立義解，不立宗主，不開戶牖，這個「義解」意思就是他不著書，「宗主」就是他不成立宗派，「戶牖」就是就是他不成立門派。宗派跟門派差別在哪裡？比如禪宗，禪宗下面有五宗七派。它本來字面上的意思是這個意思。但從整個文章來看，這樣講不太順，所以我們就直接來談它的意思。「說之者不立義解」，是說一個證道的人，他不會按照講經說法的方式講給你聽，但是沒有見性的人，他的腦袋完全按照經論的概念在講，因為他是知解宗徒。什麼叫做知解宗徒？比如你問他什麼是佛？他就跟你講佛是覺的意思，自覺覺他，覺行圓滿，就是佛；佛又分過去、現在、未來諸佛。這些都叫做理論。那什麼不是理論呢？現場就找兩個人來問，來，問我什麼是佛？「師父，什麼是佛？」「鮮花是佛！」「師父，什麼是佛？」「牛糞是佛！」知道我的意思嗎？一切都是佛！那供佛要用鮮花，還是牛糞？鮮花！你不要以為我在亂講，我沒有亂講。什麼是佛？我們也可以這樣子回答，來，重問。「請問師父，什麼是佛？」「你是佛！」來，再問，「請問師父，什麼是佛？」「我是佛！」有標準答案嗎？你學佛會這樣跟人家回答嗎？你學佛人家問你：「什麼叫四聖諦？」你就說苦集滅道，你現在所學的東西都是這樣，人家問你什麼，你就照本宣科講出來。
鮮花為什麼是佛呢？簡單這麼講，什麼不是佛呢？鮮花跟牛糞有不平等嗎？花對人是香的，牛糞對什麼是香的？對蒼蠅是香的。那蒼蠅供佛，會拿鮮花還是拿牛糞？「牛糞」。它們的意思有沒有一樣？一樣！我們這尊佛，釋迦牟尼佛他看到鮮花跟牛糞，他會怎麼樣嗎？人拿鮮花去供養他，跟蒼蠅拿牛糞去供養他，對他來講一樣的。事實上，蒼蠅拿牛糞供佛，有沒有福報？「有」。但你拿牛糞供佛就什麼？那就不要說。你如果沒有開悟，你就要拿鮮花，你如果開悟，你拿牛糞供佛是為了度化別人，那可以。但如果不是這樣你還是要拿鮮花，你不要學到最後，鮮花跟牛糞分不清楚！
你如果真懂，人家一看就知道你懂，看你日常生活就能看得出來。所以學佛不要像小學生一樣，在那邊填鴨式的教育，佛法不是填鴨式的教育，理解了就要會用出來，法無定法，不一定要怎麼樣。像那天，有兩個同學在爭論，我過去跟那兩個同學講，兩個人想法不一樣，兩個人都會開悟。你知道為什麼嗎？你注意去看，祖師大德們在註解經典，同樣的一句話，註解的角度不一樣，但是為什麼他能開悟？很簡單，重點在不執著。你學佛學這麼久了，重點在不執著。就像趙州和尚講，狗子有佛性，狗子沒有佛性，隨他說啊！而不是說一定怎麼樣。佛法沒有一定怎麼樣，連孔子都這麼講，可為、不可為，就是沒有一定。《易經》上也有一句話：「唯勢所變」，你覺得什麼才是最恰當的，你就應該變。智者他們有一個共同的特性，他們一定都是通權達變的。所以禪師講話讓你抓不住頭緒，讓你抓得住頭緒，你的程度就跟他一樣。那為什麼我們抓不住頭緒？很簡單，因為你不知道他在問什麼，他問你什麼你聽不懂，所以你回答的常常風馬牛不相及。不立宗主，是說他沒有定法，他沒有一定怎麼樣。不開戶牖，這裡的「戶牖」，我解釋說不開方便。
直下便是，動念即乖，然後為本佛，當下就是！沒有什麼慢慢來，慢慢怎麼樣的，沒有在那邊拖拖拉拉，見性的人對事應物就是直接了當。那什麼叫直下便是？比如什麼是佛法？現前這一切！動念即乖，不要再懷疑了！跟你講現前即是，大家就開始要想，開始想就叫動念即乖。你一想就開始起煩惱，你只要開始想問題，其實你的煩腦就來了。我們上課的模式，很接近你們看公案的模式你知道嗎？你都沒有感受到你們這一班是多麼，我不好意思說幸福，我只跟你說，現在活著的人這樣教的很少，我只能這樣講。但如果你們還是帶著舊思維來聽課，還是用你們以前聽課的腦袋來這邊聽課，那其實我根本就不用這麼累，我就直接解釋道理，依文解字，講經說法給你聽，滿足你就好了，我不需要在這裡起腳動手。然後為本佛，也就是說證悟的人，他知道當下就是本來佛啦！
故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。這個裴休他形容黃檗禪師說法很簡要，講道理直接了當，他的道行高深，而且行為相當獨特。
四方學徒，望山而趨，睹相而悟，往來海眾常千餘人。「望」是「向」的意思，向著黃檗山而來。睹相而悟，因緣成熟的人，一見到黃檗禪師之後，很多人經由黃檗禪師的點化而開悟。黃檗禪師的禪法相當微妙難測，有時候在他一棒一喝之間，你就開悟了。往來海眾常千餘人，海眾就是出家人，來來去去的出家人有一千多人，其中很多都是慕名而來。
予會昌二年，廉于鍾陵，「予」就是裴休他自己，會昌二年就是唐武宗西元八百四十二年；廉于鍾陵，廉就是巡視，鍾陵就在江西省這個地方。
自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。就是從黃檗山迎請黃檗禪師到裴休住的地方，讓黃檗禪師在在龍興寺這邊憩息，憩龍興寺，就是住在龍興寺。旦夕問道，就是早晚就向他請教。
大中二年，廉于宛陵，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。前面是唐武宗，現在是唐宣宗西元八百四十八年。問道跟受法，差別在哪裡？問道，是剛開始不明白，所以請教；受法，是黃檗禪師覺得裴休宰相是個值得傳授心法的人，所以就傳他心法。談到這裡，有一個叫鍾陵，有一個叫宛陵，我們正在上的《傳心法要》叫《鍾陵錄》，就是裴休在鍾陵這個地方向黃檗禪師問道受法的記錄。你們現在的講義只有《鍾陵錄》，沒有《宛陵錄》。為什麼沒有《宛陵錄》？因為剛開始上《鍾陵錄》就先陣亡一半了，這點我早有自知之明，所以你們的講義先印一半，還有另外一半叫《宛陵錄》，等《鍾陵錄》講完我們才會講《宛陵錄》。
退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚。退而紀之，請完法之後，裴休宰相都會作記錄。十得一二，就是說黃檗禪師講的心要，他十分只得一二，其實是裴休他自己客氣。他謹記在心，不敢發揚，但為什麼不敢發揚呢？
今恐入神精義不聞於未來，遂出之，授門下僧太舟法建，今恐入神精義，裴休怕自己對這樣的心法精髓不能夠深入體悟；不聞於未來，而且怕說後人沒有機會聽到，黃檗禪師這種高妙的教授。裴休就整理了筆記資料，整理完之後，授門下僧太舟法建，就請黃檗禪師門下的弟子太舟法建。
歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞，同異如何也。請黃檗禪師門下的弟子，帶回黃檗禪師他之前住的地方叫廣唐寺，然後問長老法眾，就是問寺裡面一些常住、長老，或是一些法眾，就是曾經聽過黃檗禪師開示的這些出家人或是在家人，與往日常所親聞，就是裴休他所整理的筆記，跟長老法眾平常在寺院所親聞開示的內容，同異如何？就是互相校對，也就是說看裴休有沒有聽錯，有沒有記錯，有沒有理解錯誤。
時唐大中十一年十月初八日序。這個《傳心法要》記錄的時間是在唐宣宗西元八百五十七年，是在那時候所寫的序。