黃檗山斷際禪師傳心法要
唐河東裴休集并序
有大禪師，法諱希運，住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，乃曹溪六祖之嫡孫，百丈之子，西堂之姪。獨佩最上乘，離文字之印，唯傳一心，更無別法。
法無頓漸，人有利鈍，法本身沒有問題，有問題的是我們自己。我們聽了這個法，能不能在最短的時間內相應受用，要看你自己。曾經有同學問說：「師父，你講這個頓教法門跟日常生活有什麼關係？」我問你，漸修法門跟日常生活有什麼關係？跟日常生活有沒有關係，難道是漸修法門或頓教法門的問題嗎？會用的人每個東西都很有關係，不會用的人每天坐在佛堂或寺院裡他也不會用，縱使他會用也只是一些宗教儀式。原則上，所有的東西都沒有離開日常生活，所有的東西都跟日常生活息息相關。就像你下象棋，有的人下象棋他只把它當成是一種遊戲，但有的人下象棋他可以在裡面學習運籌帷幄，他能從棋局當中領悟他未來治理國家，或戰場上決勝千里之外的啟示，所以不是佛法跟日常生活有什麼關係，是你會用嗎？
斷際，我們要繼續來談斷際這兩個字。如何「斷三際」？「三際」就是過去心、現在心、未來心。在佛門的五觀堂裡面，你常常會看到一句話：「三心未了，滴水難消」。過去在受戒的時候，一走進五觀堂裡去吃飯，看到這句我就差點吃不下去。什麼叫「三心未了，滴水難消」？「三心未了」是說一個修行人他的心識還活在過去、現在、未來的相續執著裡面。「滴水難消」就是你這輩子出家修行受眾生供養，假設你沒有開悟，就算你每天只喝一滴水，你也難以承擔，因為你無法報眾生的恩德。《金剛經》講過去心、現在心、未來心，三心不可得，我們就來談「三際」，也就是三心的問題。為什麼三心不可得？之前談到一個概念，假設身體的組成是細胞，那心的組成是什麼？「念頭」。你什麼時候會生起念頭呢？就是當你的心跟外面的六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，一接觸的時候，你的念頭就會生起。先來分析這個心，心的本體是空，只是勉強起個名字叫做心。但是這個心，當它接觸六塵境界的時候，會起反應，它反應所生出來的就是念頭。我們常說心念、心念，「心念」有兩種涵義：第一個涵義，心念就是念；第二個涵義，心是體，念是用，就是體跟用。我現在這裡的解釋是把心跟念分開，心是體，念是用。開悟的人他有體有用，外面的境界就是相；迷的人他也有體有用，迷人、悟人體用都有。《六祖壇經》說：「但用此心直了成佛」，用心對不對？「對」。但開悟的人他是善用此心；迷的人他是錯用此心。悟人跟迷人五蘊運轉的作用是一樣的，只是一個是善用，一個是錯用。
六根遇到六塵境界，它產生了心念來對應，這沒問題，這就像是六祖所講的「對境心數起，菩提這麼長」。但是，你有探討過你念頭裡面的內容嗎？你現在每個念頭到底在想什麼？比如你起個惡念，這個念頭是惡的，接著你起個善念，這個念頭是善的，然後你起個過去、現在、未來的念頭。注意聽哦！我現在只談你起的這個念頭的內容，我並沒有談到念頭本身哦！你現在這個念頭生起，接著你在這個生起的念頭上面再起念頭。你這樣一直想下去之後，它就變成一種想像；一種想法，接著你會生起各種的情緒。我今天要跟你探討的是：第一，起念你不用害怕，你念頭是可以起的；第二，你所起念頭裡面的內容，你也不用害怕。比如你現在起個惡念，你不要一起個惡念，你就很害怕說，糟糕了，我一定會下地獄。如果你是這樣修行，你的心會很辛苦；你這樣修行，你很快就會瘋掉。你那個念頭就像一顆種子，假設你不提供它土地、陽光、水份等等，種種條件，這個念頭能繼續發展下去嗎？它相續不了。有一句說：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭起本來是很正常的事，你不用害怕呀！怕的是你不能清楚觀照你的念頭，然後跟著這個念頭你一直想下去。比如你今天去百貨公司買一個很名貴的東西，買到之後你很高興，結果一回到家裡，你家人跟你說：「啊！這個東西你買太貴了，你被騙了。」當別人跟你這樣講了之後，你就開始懊惱起來。你從百貨公司買到東西，一直到你回家的這段期間，你都很高興，你這個高興的念頭揮之不去。回到家之後你的家人跟你潑冷水，說你買太貴了，你就生起了懊惱，這個懊惱的念頭你也揮之不去。從前面那個歡喜的念頭，到現在這個懊惱的念頭，你都揮之不去，這就代表你都不覺，你都跟著你前面那個念頭的內容一直想下去。
我們現在來繼續探討念頭的問題。我舉三心為例子。比如我現在坐在這裡，我在想我昨天所發生的事情，請問一下，我現在這個念頭是過去、現在、還是未來？這個念頭的內容是過去，念頭並不是過去的念，這個念頭本身只是現前一念。過去的事現在已經不存在，因為我們現在在想過去的事，所以我們就覺得這個念頭，好像是過去的念頭。事實上，在想的就是現前這一念。我不講現在這一念，因為，現在這一念也不存在。好！那現在我坐在這邊，我心裡在想著今年的中秋節，我要到哪邊去賞月。我現在起的念頭，是在想未來的事，但是我這個念頭，也是現前一念。有沒有看到？這個念還是現前一念。再來，我現在坐在這裡看著你們，看你們到底有沒有專心在聽課，表面上我現在坐在這裡，看的這個時間點是現在，但還是現前一念，因為根本就沒有現在可得。也就是說過去、現在、未來三時，是我們一種錯覺，三時了不可得。
不論我在想過去、現在、未來，事實上三心了不可得。但是現前那一念有沒有？「有」。如果我們把念頭分成前念、今念、後念，以這三個念頭來分過去、現在、未來，那是一種假相，只是一種名相假說的分別。因為事實上真的有前念、今念、後念嗎？真的有過去、現在、未來嗎？確實有念，但前念、今念、後念總歸一句話，都是現前這一念。不論你現在，在想過去、想現在、想未來；還是你現在，在想善、想惡；還是你現在，在想你到底要怎麼修行？都只有現前一念，就是只有起心動念的當下一念。如果你能夠活在這個現前一念，你就能明白什麼叫做當下。當下不屬於過去、現在、未來，當下不屬於善，也不屬於惡，念本身只是念，念當下現空無得。
我講到這裡不明白的舉手問。「請問師父，這個念是好幾個事情組成的，不是每個念都是同樣的。」每個念頭，所想的東西都不一樣；但是每個念頭，你只要把握現前那一念就好，不要掉入那個念頭所想的東西裡面，如果你掉入裡面，你一定會繼續想下去。六祖大師說：「不於境上生心」，就是不要掉入六塵的境界裡起心動念，不要一直被這個境界牽著走，不住境生心也。
你的心有沒有被困？《信心銘》說：「六塵不惡，還同正覺」。就是這個六塵不影響我，六塵為什麼影響我呢？這個電風扇怎麼會影響我呢？這個盆栽怎麼會影響我呢？你也一樣不影響我啊！會影響我的是什麼？會影響我的是這個樣子，你注意看，比如我現在坐在這裡，電風扇擺在這邊，我看到電風扇，我起個念：「看到電風扇」。這樣就好，這個念這樣就過去了。但我們一般人不是這樣，我們一般人怎麼想呢？看到電風扇：「這個風怎麼開這麼大，誰開的？一定是某甲，某甲已經學佛這麼久了，到底在學什麼？」你看，我一直想，這樣一直想下去，最後會怎麼樣？「某甲真不懂得尊師重道！」這個念本來它不會困住我，但是我前念、今念、後念，念念相繫，六祖大師怎麼說？「即是繫縛！」念念相續，變成一條繫縛的繩子。
一串佛珠有一百零八顆，請問佛珠它是一串嗎？不要有人拿一條繩子把它串起來，它會是一串嗎？不會嘛！每一顆佛珠就像你每一個念頭，你每一個念頭都是獨立的，它不會把你的心綁住。事實上連心這一個字都沒有，既然連這一個字都沒有，怎麼會有一條心繩呢？心無形相，但你感覺你被束縛了，你感覺你失去了自由了，你感覺你內在有一個東西把你卡住了。事實上，這個東西它不存在。但你的心很厲害，你的心創造出這種感覺，怎麼創造？你不放過你的念頭，你後一個念頭想前一個念頭，想到最後你產生了錯覺，好像有一個緊箍咒把你困住，所以你被自己縛住了。怎麼擺脫它？很簡單，就像這串佛珠，你拿支剪刀，從任何一點把它剪下去，這一串就掉了，也就是說，你那個念頭不要繼續玩下去。這個意思不是說叫你從今之後都不要有念頭，而是你不要抓著前面那個念頭不放，你只要不抓住前面那個念頭不放，那個念頭就會過去。那為什麼你會一直去抓著前面那個念頭呢？因為你對你的念頭不清楚，你要去察覺你那個念頭本身只是念頭，現空無得，念念起不為念念所縛，心無掛礙的活在現前一念，你的心就很容易平靜。我現在起個念頭，我活在這一念，而不是抓著那個念頭繼續想下去。
不論你起的念頭是善，還是惡，如果你不覺，它一定會變成你的束縛，因為你掉入二個陷阱：第一個陷阱，你掉入念頭的內容；第二個陷阱，你以為這個念頭是實有的。這個念頭不是實有的，它馬上就過去了，不管你有沒有執著這個念頭，其實念頭都過去了。如果這個念頭都是過去，那你為什麼會苦呢？因為念頭雖然過去了，但是你一直延續前面那個念頭的想法，一直想下去，所以你很苦。念頭過去了，你不抓著前面的想法，你就能漸漸體會到，什麼叫做「應無所住，而生其心。」我不住前面這個念頭，下面那個念頭會不會再起？會。「應無所住」，能「生其心」啊！我看到這個電風扇，我不執著這個電風扇，我看到你，我還是看到，我看到你我念頭還是會起，但我念頭起了，我不會在你身上打轉。我再舉個最簡單的譬喻，你看到錢，你不在錢身上打主意，你不會被錢綁；你看到這個人，你不在這個人身上打主意，你不會被這個人綁；你看到自己的身體，你不在自己的身體上打主意，你不會被你自己的身體綁。但是你看到他，你只要想在他那邊打主意，你的念頭一定會形成被綁的狀態。
六祖大師說：「於諸法上，念念不住，即無縛也。」不住，就不會被束縛。這一段你們在《六祖壇經》讀過，但是我現在用畫的給你看。第一、是心，心體本來是這個樣子，遇到境界你會產生念頭的用，但如果你被你的念頭束縛呢？那就是錯用，你就是迷的眾生。你的念頭會用，用了就放下它，用了就過去，用了就無所住，那就叫妙用。真心不會用，念頭不會用，念頭就變成妄念，妄念相續形成妄心，妄心又產生妄念，如此生死相續永遠斷不了。
頓悟的人，他了知妄心是妄，念念無住，當然頓悟。漸修的的人，他會怎麼修呢？他盡量不起惡念，他只要起個惡念，他趕快讓它停止，因為他要諸惡莫作。他本來惡念多，善念少，透過漸修，修到最後他變成善念多，惡念少，但是這樣還是不能開悟，要修到最後，「不思善，不思惡」。你看，漸修這樣修有沒有很難修？這個功夫你自己想想看。
還有一種修法是這麼修，你注意看，這一個念跟這個念，它們中間有沒有空隙？「有」。只是速度很快，快到你沒辦法察覺。所以還有一種方法是修這個空隙，為什麼修這個空隙呢？他在修「還未起心動念之前，那個是什麼？」很多人在參「我念頭還沒起來之前，那個是什麼？」也就是參「父母未生之前，那個本來面目是什麼？」這叫參。這要不要很深的功夫？「要」。簡單這麼講，你有辦法去察覺你的念頭生起的舉手？四念處的修法為什麼要先觀身？觀心無常為什麼不擺第一個？觀心無常其實就是觀念無常啊！但你有辦法觀你每一個念頭都是無常嗎？我們有時後是可以看到自己比較強烈的念頭，但一般人沒那個能耐。你坐在那邊看你的心念，能夠看到自己每個念頭都是無常的人，這個人一定是入果位的人，他要定力要很強才有辦法。我們一般人沒辦法看到，我們一般看到的只是散亂、昏沉，那個不是念頭，那是這個念頭已經繞了地球一百八十圈之後，所產生的一種想法、感覺，已經不是單獨那個念頭。所以，你真的要去看到你的念頭，沒有得定看不到，你現在所看到的幾乎都已經形成你的想法。簡單這麼說，念頭就是點，你的想法已經是面了，點、線、面，已經成為一個面了，你現在看到的就是面。
所以，漸修要一步步修，真不簡單。但是因為漸修大家比較能接受，所以我就講給你們聽，你這樣漸修修到有一天，你能夠看到你每個念頭，這個時候觀心無常，你的心才會打開，不然你打不開。在這之前，你看到的都是很粗糙的東西，都已經是形成妄想之後的癌症末期了，已經跑到妄想的尾端，而不是一開始你就看到念起之初的念頭。
「師父，我們現在在學正確的觀念，正確的觀念也是一種念，它只是善念嗎？」正確的觀念已經是一種知見了，它已經成為一種面，點、線、面的面。這個正確的觀念本身就是一種應用，而且它應用的方式很快，它屬於自然的反射動作。為什麼能夠自然反射？因為那是根據你的知見在反射的。你有什麼知見，你對那個人有偏見，看到那一個人，你那個不喜歡的念頭就起來，速度很快。所以知見不是念頭，知見是念頭不斷的累積，累積很久它變成一種知見了。簡單這麼講，你若是正知正見，你所反射出來的內容，當然就比較沒有問題。但是我現在所要講的是，你要能夠知道你的念頭當處生起，它生起的那一剎那就已經滅了。這個「當處生起，隨處滅盡」的道理，不了解的人他只看到生滅，但是你更清楚的去看，你可以體悟到不生不滅的道理。它不是生滅，它是不生不滅，當處生起，生實無所生，滅實無所滅，這是實相。
每個念頭，它的實相還是畢竟空寂。所以看到實相畢竟空寂的人，妄念也好，妄想也好，妄心也好，是不是該止息了？他不用出力它就止息了。但是你以漸修的方式讓它止息，你要跟它拉拒戰，就像你想用一句佛號來取代你所有的妄念。佛號本身也是妄念你知道嗎？這句阿彌陀佛，佛號本身也是妄念，只是以妄治妄而已。因為你會起妄念，與其你起妄念，那就用一句佛號，來取代你所有的妄念，但這句佛號本身也是妄念。你的妄念就像一堆木柴，這句佛號就像一把火，這一把火燒掉這些木柴，燒到最後會不會說木柴不見了，火還是在？燒到最後，木柴跟那一把火都不見，這叫做以妄治妄。既然是妄，就代表不是真實，所以念佛法門它最主要的目的，還是要讓你止息妄念，就在止息妄念的那一剎那，寂滅現前，寂滅現前就是你那個清凈的本性出現了。清凈本性它從未消失，只因為你妄想太重，所以你不能覺察到那個真。
明白念頭本身就是了不可得，那麼念頭的內容當然也了不可得，所以三心了不可得，說三心那只是一種假名，真相來講，念念不可得。念念不可得，這叫斷三際，斷三際你就可以當禪師了啦！頓悟只是要告訴你，你能不能察覺那是妄？只是這個樣子。如果漸修，你要怎麼修行就很複雜，你準備的工作要作很多。
禪師。什麼叫做禪呢？達磨祖師在《血脈論》裡面有解釋，他說「見性為禪」，就是見本性為禪。禪者跟禪師不一樣，禪者是見性的人，禪師就是要跟人家講禪哦！要當個禪者都不簡單，禪者是個開悟的人，因為禪就是見本性，所以見本性的人就叫禪者。「師」這個解釋就不是達磨祖師解釋的，「師」，我的解釋是教人見性為「師」，這叫「禪師」。禪師好當嗎？如果你是要做個二、三流的，我就沒話說，但如果有一天你自稱禪師，是真是假你自己要承擔，因為禪師的認定很嚴格。一樣的道理，你看到別人自稱禪師，你也要注意，也就是這個人見性了嗎？見性比較簡單，還是教人見性比較簡單？見性比較簡單。見性是把自己擺平就好，要有能力教別人見性那很不容易。所以，教別人見性叫禪師，這個不可以自欺欺人，不可以亂自封，或是別人替你封，其實都不行，這個要謹慎，你要對你自己負責。
我們現在再回歸一句話，禪是根本智還是後得智？根本智！禪是你自己本來就有的東西，你只要恢復本來面目，你就見到自家本性，你就是一個禪者。但是你要為人師表教別人見性你還要學，那是後得智，不然你沒有資格當老師。比如你遇到讀書人，你要讓他心服口服，你就要以他所讀書的內容來跟他談，而且要談得比他超越，你才能度他；如他是儒家的，你要跟他談儒家的道理；如他是學老莊的，你要跟他談三玄的道理；他是做生意的生意人，你要跟他談做生意的道理；他是一國宰相，你要有辦法跟他談治國的道理。這不是普門品嗎？普門品不是在說這個嗎？「應以何身得度？即化何身而度！」所以，其實難的是後得智，不是根本智。
但你先不要急著去度別人，你現在要先學度你自己，你要學用什麼方式度你自己。你會察覺，當我問到你的時候，你滿腦子想的都是別人，「我的兒子真難教，我要怎麼教？我的丈夫很難溝通，我要怎麼跟他溝通？同學很難相處，我要用什麼方式跟同學相處？」你腦袋想的都是別人，你都不曾想怎麼度你自己。為什麼我們滿腦子想的都是別人，但是面對自己，卻常常束手無策？因為你一直在逃避自己，你的腦袋沒有想清楚，要用什麼方式來度你自己，你到底是要現前見性呢？還是你要往生之後到極樂世界才見性呢？還是你希望自己多生累劫以後再來見性呢？如果你腦袋想的是久遠以後的多生累劫，你現在當然就會讓自己得過且過，反正一句話，別人問你有沒有修？你就「唉呀，成佛是多生累劫的事情！師父，你不是說不用急著成佛？」你誤會我的意思，我的意思是你心急永遠成不了佛，當你心能夠真正的不急，就在那個當下，你就是佛。因為急，你的心永遠沒辦法平靜，所以你做不成佛祖，只有當你狂心止息的那一剎那，你才能入法性流。
《傳心法要》傳什麼心？當然就是傳這一顆清清凈淨，本來面目的心。法要，就是佛法的扼要，佛法的大要，佛法的心要；談到法要，就代表內容不囉嗦，簡單扼要。我很喜歡看法要，因為我懶得看那麼多，法要每一句話都直接了當。佛經裡頭，佛常常不斷一直講，一直譬喻，佛是大慈大悲，苦口婆心哪。
唐河東裴休集并序，這個裴休我們前面已經介紹過了，「集」是集什麼呢？裴休宰相他向黃檗禪師請法，請法的因緣在兩個地方，所以《傳心法要》就是「集」這兩個地方的請法記錄。「并序」是為這個《傳心法要》寫一個序，這個序我們現在來看看。
有大禪師，禪師不得了，加個「大」字是更不得了，為什麼更不得了？黃檗禪師曾經講過一句話，他說「大唐國內無禪師！」「大唐」指的就是整個中國，他說整個大中國裡沒有禪師啊！這句話出自黃檗禪師口裡，你敢這麼講嗎？以後你開悟你敢這麼說嗎？你敢說全台灣沒有禪師嗎？台灣你都不敢說，你哪裡敢說全東方，全亞洲都沒有禪師？他所講的禪師是大徹大悟那種禪師。所以當他講這句話的時候，你會得到一個答案，你說他謙虛嘛！也不見得謙虛。真正的修行人講話不見得謙虛，但是有修養的人講話一定謙虛。你平常可以看到一些講話很謙虛，很客氣的人，他們人情世故處理的很好，但這些人都不是修行人，不是開悟的人。大修行人他的腦袋跟我們不一樣，為什麼？因為他在告訴你真話。所以裴休一開始寫「有大禪師」這幾個字不是拍馬屁，而是說黃檗禪師他有這樣的氣魄。
法諱希運，「諱」是對長者的尊稱，我們平常不直呼長者之名，所以用「法諱」。
住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，黃檗禪師住在江西省洪州高安縣這個地方，這一座山本來叫做鷲峰，因為黃檗禪師他出家的地方是黃檗山，所以後來就把這座山改作黃檗山。
乃曹溪六祖之嫡孫，百丈之子，西堂之姪。這個「嫡」就是正傳，就是正宗，他不是旁枝的。禪宗很注重法脈，尤其是那個正統的，像法融禪師他算是旁枝，四祖有度五祖弘忍，也度法融禪師，但五祖弘忍是嫡傳的，法融禪師是旁系的，一般旁系的傳幾代就斷了。「嫡傳」就是五祖度六祖，六祖度南嶽懷讓，南嶽懷讓度馬祖道一，馬祖道一傳百丈懷海，百丈懷海傳黃檗希運。所以他是百丈禪師的徒弟，西堂之姪。西堂這個人還記得嗎？前面公案不是三個師兄弟在賞月嗎？西堂、南泉、百丈他們三個是師兄弟，百丈禪師的弟子要叫西堂或南泉為師伯，就像我要叫我師父的師兄弟為師伯，意思是一樣的。
獨佩最上乘，我們先談這一個「獨」。黃檗禪師學佛，他直接了當學最上乘，我們從前面那個公案，就可以看到他的氣魄跟胸懷，從前面他在罵這個阿羅漢，你可以看出他的胸懷就像六祖大師一樣：「唯求作佛。」黃檗禪師唯學最上乘法。「佩」是信服的意思，也就是唯有最上乘法，黃檗禪師最能相應，所以黃檗禪師所學就是最上乘法。
離文字之印，我相信黃檗一定有看過佛法，但是他不像我們看書這樣一直看，我們看書這樣一直看下去，很容易變成教下，很容易掉入追尋文字，追尋知識。文字是無聲的語言，語言是有聲的文字，一個有聲，一個無聲，但語言跟文字，它是同樣的一個意思。你們聽我上課就是透過語言學習，但你什麼時候才能擺脫文字跟語言，把你的心真正活出來？你可以察覺到，日常當中會用心生活的人，大部分都不是沉沒在語言文字裡，而是活在觀察當中。日常生活當中，如果你只透過語言跟文字來學習，其實你很少獲得智慧，透過觀察你反而能產生智慧。「釋尊拈花，迦葉微笑」，它不是語言，也不是文字；大自然的現象也離開語言跟文字，但你能感受相應它裡面無我無常的智慧嗎？
我告訴你一個真相，譬如這麼說，這一條毛巾有沒有問題？我所謂的沒問題，是用這個沒問題來跟你代表真理，你只要察覺它沒問題就好。這一條毛巾沒問題對不對？然後放毛巾的這個瓷盤有沒有問題？沒有！我這個人有沒有問題？沒有！這個字有沒有問題？沒有！你子女有沒有問題？沒有！你悟到什麼？只要我沒問題，其它就沒問題！你沒有問題，這不叫頓悟，不然這叫什麼？這樣你是佛還有問題嗎？這樣就是大徹大悟者的境界了。頓悟的東西是最簡單的，但是大家不願意這樣學，大家都要怎麼學你知道嗎？你們都沒問題，就只有我有問題，我的問題很重，接著我慢慢來處理我的問題。你們不用這麼偉大，全世界都沒有問題，只有你有問題。你只要真正看到，沒有問題就是真相，再來就輕輕鬆鬆，快快樂樂過日子就好了。
你沒有問題，那你現在看到什麼？你現在看到這個世界是什麼世界？清淨的世界！大家都沒有問題，我也沒有問題，這不就是一真法界嗎？現在就要看到真相，而不是死後去看另外一個世界，現在就要看到黃金，不用死後才看到。你看到真相，接著你到底要修什麼？不要把修再變成一個問題，因為我沒問題，這個世界沒有問題，接下來你就一切都沒問題了。沒有問題最簡單，最直接，最全面，你會這樣修嗎？你只要這樣子，這不是佛境界嗎？
有時候用語言形容的東西，不如你自己親切去觀察，比如你這個身體是眾生身，還是佛身？這個身體事實上是佛身啊！不是推理，推理沒有用，我證明給你看你全部都是佛身。請問你兩隻手有沒有修六度萬行？你的手有沒有一輩子任勞任怨？你的手有沒有修忍辱波羅蜜？你的手有沒有抱怨過？你的手有沒有修禪定功夫？你那兩隻腳不是佛腳嗎？你那兩隻腳它從來沒有意見，你叫它走去哪裡，它就走去哪裡。有一雙佛手，有一對佛腳，你不知道你是佛身，你把它當成眾生，它什麼時候是眾生啦！我叫它拿蘋果它就拿蘋果，我叫它走到天涯海角它就走到天涯海角，你的身就是佛身，只是你自己沒有看到它。所以我說一切都沒有問題，意思是它真的沒問題！你現在要看到真是這個樣子。
「師父，我覺的有點矛盾，因為前面師父說我們沒辦法看到每個念頭，必須是入果位的人才有辦法，那這樣我們怎麼去承認我們是很清淨的佛呢？」你怎麼去證明你現在是眾生？「因為我沒辦法看到每個念頭都很清楚。」所謂看到，並不是只有一個角度，舉個例子，你覺得看到所有的東西都沒問題比較難，還是你看到你的念頭比較難？「都很難！」「至道無難」我還是那句話，我告訴你，沒有矛盾。我剛才說沒有問題，這樣就是了，接著你不用懷疑，這就是頓悟法門，頓悟法門沒那麼囉嗦，你不可以懷疑，你只要稍微一懷疑，你又把這個頓悟的機會跳掉了。你們會在哪一點被啟發沒有人知道，但現在大家的心很奇怪，大家的心不相信自己這樣一念就能被啟發。我們內在有這種機制你知道嗎？我說這樣就對了，它就是這個樣子而已，這是事實。你現在沒辦法看到你的念頭，那你看看哪一個東西你有問題，假設你能夠從這邊切入，一樣啊！
「我們很容易被師父啟發，但下一個念頭那個啟發又不見了。」你們很容易被我啟發，你們更相信自己是不容易被啟發的。「也許會被師父的教導而啟發，但是不容易持續。」沒有要持續，我現在正在講的，如果我講了之後你很有感觸，你就按照這樣真的去看，看到最後你大徹大悟了，就是這個樣子。這個方法它不是理論，就像開悟的人他不見得要學唯識，也就是說修行要透過理論來說明，透過語言文字來談的，那是可以談很多很複雜的。而我現在告訴你們的，就是如何離開語言，離開文字，頓悟都是用這種方式，這種方式很容易直接切入。佛法雖然八萬四千法門，但只要是透過漸修的，說句真話，它一定要有時間的累積。但是頓悟法門，任何人隨時都可能頓悟，我也一直跟你們強調這個比較簡單。我們看過去禪宗的公案，包括獵人，送餅的人，乃至那些只在寺院裡工作打掃沒機會聽法的，這樣的人他都有機緣能一下子就契入本心，就在最適當的時機他會契入。
這個世界上什麼東西都沒有問題，這是真相。如果從今以後你能這樣去看，當有一天，你真的看到什麼東西都沒問題，就在那一剎那，心就開了。所以大家在聽課，有的東西好像是概念，其實這當中已經告訴你，它不是理論，理論你不會開悟，而是說你應該去看，最後你看到了。
如果你不是佛心，你怎麼會遇到境界就產生作用呢？你的心遇到境界自然就會起心動念，實在是厲害，實在是妙不可言，太妙了！你都沒有察覺到真的是很微妙，好微妙，所以我看你的心跟四肢都是佛。可以身相見如來不？可！但是迷的人可以身相見如來不？不！你們讀經典，你們要會，不然色身歸色身，法身歸法身，會被你拆開，色身法身不可以分開，亦不可說色身是有生有滅，法身是不生不滅，那是外道知見，我知道很多人都這樣講，但這樣講不正確，你們回去好好的體悟！