將軍︰生死交關時，該如何？
明極禪師︰兩頭俱截斷，一劍倚天寒
「斷際禪師」，這四個字能解釋清楚，說不定有人就會領悟，道理不在多，你能領悟，一句話就夠了。上次談的公案，日本將軍問明極楚俊禪師，當在戰場上面臨生死交關的時候該如何？明極楚俊禪師說：「兩頭俱截斷，一劍倚天寒。」「兩頭俱截斷」，就是生跟死這兩邊都不要執著，當生死兩邊都不執著的那個當下，「一劍倚天寒」，「劍」是代表智慧，「寒」是寒光，是劍的光芒，「倚天」就是靠住虛空，而虛空它有相有邊可以靠嗎？「沒有」。這句話是說：「當一個人已經破除生死兩邊的執著，不落入生死兩邊的時候，就會生起智慧的光明，而這智慧光明可以斷除一切生死恐懼的煩惱，就像金剛能斷一切煩惱一樣。」
不要去執著兩邊，但是如何把兩邊截斷？如何能夠斷兩邊？就用《信心銘》開頭的四句話來講，這四句話從一開始初發心到成佛，只要懂就夠了。我把這四句話用四個符號代表，符號是文字的濃縮，很多的東西要會善用，但是不要錯用。有同學問說：「師父你常常在講頓悟，那個『悟』，指的是什麼？」「頓悟本心」。悟，是頓悟本心，就是六祖所講的頓教法門，頓悟只有一個意思，就是見到本性。大家常常掉入一種陷阱，認為誦經、持咒、拜懺、念佛求生極樂世界是簡單的事，明心見性是很困難的事，你們誤會了，以上各種法門裡面，明心見性是最簡單的。現在各道場，能相信這樣話的人少之又少，包括你們也一樣，你們同學當中能相信這句話的，我看找不到一、兩個。我現在所講的，是根據這些過來人所講的話，轉述給你聽，你不用懷疑諸佛菩薩，及歷代明心見性的大禪師，如果你懷疑他們，你要跟誰學？你學佛的對象就是覺悟的人，如果你也懷疑他們，那就無處可學了。不相信的人，沒辦法學頓教。你本身一定要先問自己，能不能真的相信，如果你不相信，你應該去學漸修的法門。我現在告訴你的，是這些祖師大德們，他們見性之後告訴我們的真實答案。
三祖僧璨大師《信心銘》開頭的四句話，第一句話是「至道無難」。至，就是極致。至道，就是最究竟的真理，最究竟哦！不是在中間，不是聲聞、緣覺、菩薩，而是佛。最究竟的道理，就是成佛的道理。假設不是成佛的道理，都不是究竟的道理，都叫方便權巧。在《法華經》裡面就叫做化城，叫做羊車、鹿車、牛車不是大白牛車。《法華經》裡面佛要講的不是聲聞、緣覺、菩薩而是一佛乘，是直接見本性的最究竟道理。
有人問趙州和尚：「想作佛該怎麼做？」趙州和尚說：「不用費力。」那個人就問：「不用費力該怎麼修呢？」趙州和尚說：「不費力就是佛。」不用出力就是佛，出力就是眾生。你們修了這麼累，為什麼會累？因為你們很出力在修啊！累嗎？「真累」。念佛也好，誦經也好，嗓子喉嚨有沒有很辛苦？「很辛苦」。念到最後聲音也啞了，所以念佛誦經，你得旁邊放杯水。那想坐禪要去買蒲團，蒲團買回家之後呢？還要釘個和室，釘個和室在那邊打坐還要沒有人吵你，那萬一有人吵你，你還要搬到道場裡面去參禪，不然你怎麼修？累不累？「很累」。用不用力，「很用力」。所以很多人用力修到最後，輕者越修越沉重，重者變成神經病，但要不沉重，或是不要變成神經病，那我告訴你，要麼你就完全不要修，要麼就成佛，就是這兩個途徑。趙州和尚被稱作古佛，他說的「不用費力」跟僧璨大師說的「至道無難」有異曲同工之妙。僧璨大師說「至道」的道理，其實就是成佛的道理。它不難，真是不難。為什麼不難？《法華經》裡面說如果你想修聲聞法，想成就阿羅漢道，就要「修」四聖諦；如果你想修緣覺法，成就辟支佛，要「修」十二因緣；如果你要變成菩薩，要「修」六度萬行。我剛才講聲聞、緣覺、菩薩，我講哪一個字聲音特別重？「修」。有沒有聽到？你拚命修，恭喜你，你要變成聲聞、緣覺、菩薩都要修知道嗎？都照這樣修，你就按照那些方法這樣修、修、修，但是你要成佛你要怎麼修？馬祖道一說：「道不用修，但莫污染。」你聽到這句話，有沒有跟前面那三個形成強烈的對比？聲聞、緣覺、菩薩都是修，只有什麼不用修？「道不用修」。你聽到什麼玄機？我們越修離本來越遠，道為什麼不用修？本來就是啊！那你有沒有看到你的本來？
六祖大師在「無相頌」說「菩提本自性，起心即是妄。」只要在修的人一定是起心。我說過一個概念，假設這一盆花是道，大自然的一切現象也都是道，難道只有你不是道？重點是你不知「道」，而不是你不是「道」。你今天來聽課，我純屬讓你知「道」，為什麼說純屬讓你知「道」？你今天不是來這邊禪修，頓教法門不是這樣修，頓教法門只是我過去迷了，現在悟了，只是這樣子而已。引證講了這麼多祖師大德的話，你現在相信「至道無難」嗎？你知道最究竟圓滿的道理為什麼不用修嗎？
再講幾個概念，第一個概念，什麼叫做如來？如來就是如本來，你本來就有本來，本來就是本有，你本來就具足一切福德智慧。六祖去見五祖弘忍的時候，他說：「弟子自心常生智慧，不離自性即是福田」，這句話戒定慧都具足了，你本來就具足了。六祖大師開悟後也講「何期自性本自具足！」從本來、本有、本具，你有什麼好懷疑的，你有什麼好不相信的呢？難道你本來沒有，你現在才想擁有，你想從外面得到什麼嗎？你本來這些都有了，只是你不知道而已，你不知道，說給你知道，知道什麼？知道「至道無難」，知道「至道」不用修，為什麼不用修？本來就有，不用修！
談到修行，為什麼說修四聖諦、十二因緣、六度萬行難呢？因為它需要時間慢慢的累積。世間法比如你學鋼琴、電腦、任何東西，包括你做任何事情想要成功，都需要時間慢慢的累積才能成就。修四禪八定要不要時間？「要」。從初果、二果、三果，修到四果，要不要時間？「要」。從菩薩五十二位階一步步修上去，就像要從一樓爬到七樓，爬樓梯一定要一階一階踩上去，最後，成佛了，也要透過時間慢慢的累積。難怪有人說，成佛要三大阿僧祗劫，這句話也沒錯，也就是說透過漸修的人，要經過三大阿僧祗劫才能成就，因為要時間嘛！所以很多人說，修行之前要先消業障，接著要累積資糧，累積到一定的程度之後，才有機會進入修行，但這是從漸修的角度講的。所以，只要是需要透過時間累積的，它都是困難的。
過去我講頓悟這個概念，很多同學都覺得我在開玩笑，其實我不是在開玩笑，雖然像談笑風生般跟你閒聊，但我知道你沒把我的話聽進去，所以你至今都跟頓悟沾不上邊。為什麼？因為你做的都是「起心即是妄」的修行。你今天做的都是起個心來修行，起個心來修一個法門，然後希望能怎麼樣，所以你跟頓教連邊都沾不上，因為第一句話「至道無難」你就沒有聽下去。就像世尊在《金剛經》裡面也把這種妙義講出來，但是須菩提擔心後世的人聽到世尊講這種頓教法門會真實的相信嗎？世尊回答說：「有持戒修福者，於此章句，能生信心。」這種人他會真實的相信。
第二個概念，只要是透過分析、推理、邏輯、累積所產生的想法，它的修行都需要時間的。這就是你的思想、知識、經驗，你人生閱歷，這就是你的腦袋，你的腦袋就是這種累積的想法。所以透過你這樣的腦袋，頓悟對你而言是困難的。
這個本有是你本來就有，只是你沒察覺而已，從頭至尾，本有都是存在的。為什麼從頭至尾都是存在？譬如有一天，我身體不舒服趴在床上，我趴著時，我的頭不是轉左邊，不然就是轉右邊，我頭一轉到左邊，我就知道這種感受是舒服的；我頭一轉到右邊，我馬上知道這個脖子是繃緊的，所以我知道趴右邊是不舒服的。這個舒服跟不舒服，有沒有經過思考？你們想一想有沒有經過思考？「沒有」。需要思考嗎？「不用」。
佛性需要思考嗎？「不用思考」。不用思考就離開腦袋，只要一思考下去，糟糕了，奇怪！我為什麼左邊比較舒服，右邊比較不舒服？是不是經絡出了什麼問題，左邊比較不麻，右邊比較麻？聽人家說，中風的前兆就一定要先麻，那它為什麼會這個樣子？我是不是要到醫院去檢查？你有沒有看到，你的人生就是這樣在痛苦的？你有沒有看到，是因為你這種腦袋才讓你痛苦。接著，你也用這種意識形態在過生活。
《六祖壇經》第一品，五祖說：「思量即不中用。」很多同學覺得很納悶說：「怎麼有可能？」很多事情是你完全不用思考你就知道，我們大部分的時間，都是用佛性的直接反應還是用腦袋？「腦袋」。你幾乎做每個事情都是用腦袋，你學佛還是用腦袋，難怪你不能直接覺察「本來」。本來這個東西你本有，有時候你在用，只是你沒察覺。《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」你會用無為法嗎？無為就是不刻意，有為就是刻意。當你用腦袋在探討有為法、無為法，你一開始就會被打敗，為什麼？你只要一分析，糟糕了！你覺得太困難、太困難了，人怎麼可能這個樣子？就像我常跟同學說：「你做任何事情不要有動機跟目的。」很多同學一聽，馬上腦袋第一個反應就說：「怎麼可能？」怎麼不可能？我舉個例子，你孝順父母有沒有目的？「沒有」。你當然是沒有目的在孝順父母，不然你在幹嘛？你沒察覺你做很多事是沒有目的的嗎？
你腦袋的概念就告訴你，你只要不用這個腦袋，你就活不下去。你就是一直掉入這個腦袋的陷阱當中，所以你聽佛法，你只要聽到無為法，你就覺得說，怎麼有可能？但是你要成為聖賢；你要成為覺悟的人，唯有契入無為你才能覺悟。
有為就是什麼？有為就是我想要成功；我想要開悟；我想要當聖人；我想要當祖師；我想要開宗立派，這種人都是瘋言瘋語，因為這是你腦袋的產物。這個本有的東西，你有時候也會用，問題因為它跟你太親切了，親切到你對它毫不在意。這一盆盆栽，擺在這邊幾個月了，你的腦袋覺得你認不認識它？你的腦袋一定會覺得你認識它。我直接問一個問題，樹葉是什麼感覺？答：「翠綠旺盛。」還用腦袋，你看，就是腦袋。我明明問樹葉是什麼感覺？你根本沒摸過它，你有資格回答這個問題嗎？你為什麼還在用腦袋在想？你在想什麼？樹葉是什麼感覺，你有摸過你才可以回答這個問題嘛！你沒摸過它，你有什麼資格回答這個問題。你為什麼不能直接很清楚的看到：「對！對！我們的腦袋總是覺得我認識它，我整天都看它，我怎麼會不認識？」我就用這一棵盆栽跟你說，你的腦袋都以為你認識它，你根本不認識它，因為你沒摸過它，你不知道樹葉是什麼感覺，不要用你的腦袋在那邊猜，在那邊想。你會說，嗯！我雖然沒有摸過它，但是我摸過榕樹的樹葉啊！我們會覺得說，我摸過其它的樹葉，用其它樹葉的感覺來回答這一盆的感覺。大家都不如實，不實在。
你有摸過你的心嗎？坦白講，你沒摸過你的心。你一定會說：「師父，心無形無相怎麼摸？」我所說的是，你有觸及過你的心嗎？我換這樣問你：「心是什麼東西？」答：「無形無相」。我不要聽這個回答，無形無相不是你摸過，是你看書來的。你的心是什麼東西？「師父，我的心不是東西。」對啊！那你的心是什麼狀態？「沒有什麼狀態」。你搞得清楚它嗎？「搞不清楚」。你搞不清楚它，你光看文字有用嗎？你沒有摸過樹葉，你就過來摸一摸嘛！但你不是直接過來摸一摸，你卻馬上上網去查百科全書，查它屬於什麼科，查樹葉什麼感覺，然後看人家的心得報告，你們學佛都是這樣學的嗎？佛法是心法，就過來摸它一下嘛！如果有人要你翻譯《傳心法要》，把它翻成白話文，我跟你保證，我們這班所有同學都會翻譯，問題是，你翻譯它做什麼？你再怎麼翻譯它，你還是不懂你的心，你沒有摸過你的心啊！
我常常看到很多人手放在大腿上，東摸西摸，大腿是常摸啦！臉是常摸啦！心沒有摸過！我們的身體是肉體的組成，以佛法的角度叫做四大，以醫學的角度就是細胞組織器官的組成，先明白你的身體怎麼組成？再來，明白你的心怎麼組成？以佛法的角度呢？身心就是五蘊，換個現代的名詞來講，你的身體是所有的細胞組成，那你的心是所有什麼組成？「妄念」。對！心是由所有的念頭組成。念頭就像你身體的細胞，你現在所講那顆心是前念、今念、後念，無數的念串連起來，讓你感覺好像有一顆在束縛你的心。那個把你綁著的心，其實就是這些念頭，前念、今念、後念，念念相續的執著把你綁住，讓你動彈不得，先告訴你這個消息，你自己去摸摸看。
「本來的東西」跟「分析的東西」，你這樣分得清楚嗎？本來的東西是簡單的，本來的東西是我不用想，不用分析，也不用推理，我就能知道。只要離開本來的東西呢，就一定要透過分析、推理，你才能認識，你才能明白，接著你才能做決策，然後你產生很多很多的概念，產生很多很多的煩惱。
本淨禪師︰道體本無修，不修自合道；若起修道心，此人不會道。
道體本無修，修來的一定不是本來，本來的就無修，你要清楚明白這個概念。例如，現在有一個沒有學過醫學的人，像我剛才所講的，他躺左邊比較舒服，躺右邊比較不舒服，他沒有學過醫學的概念，他知不知道舒不舒服？「知道」。他需要透過讀醫學院才知道，原來這樣是舒服，這樣是不舒服嗎？「不要」。但是你要分析為什麼這樣舒服？為什麼這樣不舒服？如果你要把它搞清楚，你要不要讀七年的醫學院？「要」。他沒有學醫，他就知道這樣舒服，這樣不舒服。請問舒服跟不舒服是學來的嗎？「不是」。本來的東西不是學來，也不是修來。
本來的東西是什麼？我換一個名詞跟你解釋，本來的東西就像六祖講的「菩提自性」，就是「菩提般若之智，世人本自有之。」他講的這個智是什麼智？「根本智」。根本智這種智慧是不用學的。那什麼智慧要學呢？「後得智」。你今天真正要學，我會建議你，你先悟到根本智，再學後得智。後得就代表它是學來的，根本智不是學來的。我再套一句大家比較聽得懂的術語，根本智就好像是先天，後得智就好像是後天，先天的東西根本不用學。你看那個嬰兒，嬰兒一出生，他要不要學習哭？他沒學他就會哭啊！他也沒學笑他就會笑啊！他也沒學怎麼吸奶，他就會吸奶啊！他也沒學怎麼睡覺，他就會睡覺啊！你會懷疑嗎？「不會！」
如果你真的喜歡用腦袋，那你就用腦袋想想，什麼東西是不用學就會的？你回去想想看，自己抄下來。結果你會發現，哦！很多東西沒學我就會，好奇妙！本來就會！根本智這個東西不用學。「師父，那根本智跟我們的習性有什麼關係？習性也是不用學啊！」習氣不是不用學，而是你學很久了。我問你，翹腿是有為法？還是無為法？不會翹腿的人要起個念頭翹腿，他才翹腿，但有翹腿習慣的人他哪裡還要起個念頭，他不用，他坐著自然就會翹腿。同樣的，習慣拿麥克風唱歌的人，他如果不拿麥克風，他不會唱歌，也不會講話，那個就是習氣，習氣是練習而來的。但是我剛才講的舒服不舒服，是練習而來的嗎？這樣姿勢酸，那樣姿勢不酸，是練習而來的嗎？自性本知，它不用這樣！而習氣是你不斷的、不斷的練習，到最後它變成一股強大的力量，這股力量就叫業力，但習氣業力是本有嗎？「不是本有」。無明是本有嗎？「無明不是本有」。所以《心經》說：「無無明。」
根本智的概念在《六祖壇經》裡有講過，就是神秀跟他弟子講，六祖大師得到無師智，無師智就是不用人家教，這個智慧就叫根本，是與生本來具足的。現在大家把根本智跟後得智搞不清楚，所以有時候貿然跟別人說不用學，人家問你說，我不學我怎麼會知道？不是不要學，而是你現在在談的是根本智，還是後得智的部分你要認清楚。我們常說悟後起修，那個悟就是悟根本智，修就是在學後得智。根本智是大家都一樣的嗎？「一樣」。肚子餓了知道吃飯不是學習來的，根本智自然知道這種狀態，但不要把肚子跟吃飯叫做根本智，不能夠把這種狀態當成是根本智那種智慧。剛才說舒服不舒服只是形容它的狀態，誰在知道？我「本來」知道啊！我不用思考，我也不用學醫，我就知道這是舒服的，這是不舒服的，也就是說我知道它的感覺。這個感覺有可能是錯覺，但那個「知」是你天生的，這叫渾然天成。你還記得我講過神會的「真知」嗎？這個「知」不用學，神會講的這個「知」就是覺的意思，覺不用學。
開悟的人不是沒有感覺，開悟的人踩到鐵釘腳會不會痛？「會」。如果修行肉體不會痛，他就不會哀叫，你們不要修行修成十八銅人。開悟的人踩到鐵釘腳會痛，沒有開悟的人踩到鐵釘腳也會痛，迷跟悟的人都知道會痛，那個知道痛的是修來的嗎？那個知道要修嗎？「不用修」。他本能就知道痛，迷的人也知道痛，悟的人也知道痛，所以那個不用修。那麼迷悟的差別在哪裡？開悟的人他痛就是痛，他就把腳移開；但沒有開悟的人，他可能會說，都是你讓我這麼痛，我怎麼這麼倒楣踩到鐵釘。簡單這麼講，執不執著而已。開悟的人踩到，痛了就痛，就這樣而已，他有沒有演連續劇；迷的就是這件事一直講下去，沒完沒了。這個痛跟我們的五蘊有關係嗎？開悟的人有沒有五蘊？其實悟只是徹見本性，他跟大家的反應都一樣，只是他不再執著而已。你有什麼，他就有什麼，只是他沒有像你那麼會念，他也沒像你那樣猶豫而已，內心世界不一樣，只是這樣子而已。
我今天跟你點出一個很重要的概念，你回家好好觀察你自己，什麼東西不用學我就會？你說不定會越觀察越多，你會發覺吃飯睡覺你不用學；喊痛也不用學；呼吸也不用學；上化粧室也不用學，本來是這樣。道體本無修，它本有，所以不用修。
不修自合道；要注意這句話，你不要看到這句話很高興，你不知道第一句話，你的不修一定是懈怠。第二句話「不修自合道」的不修，是他知道第一句話。所以他的不修，是他不再打妄想，不打妄想說，我趕快來修行，我應該要怎麼樣，他內心自由任運，就是「不修自合道」。
修行不是讓自己的心停在那邊都不敢動，這不是修行，修行是心活活潑潑的，自自由由的。但是你感覺你的心是自由的嗎？你的心不是自由的。你感覺你內心到底是什麼狀態？「束縛！我煩惱很多。」你雖然說：「你的心是束縛的」，但與「開悟的人，心是自由自在」，你們心的運作模式有不一樣嗎？大家不要誤會，你要知道，你有五蘊，悟的人也有五蘊，你的心是怎麼運作的，他的心就是怎麼運作的，差別在那裡？「運作品質不一樣」。怎麼不一樣？我說明一下。我們不容易看到念頭真實的狀態，我們常常去想到它的內容，你知道我在說什麼嗎？你現在注意看你的念頭，你的念頭是有為？還是無為？不論你講「真」，或是「妄」，你的念頭不用想就會起來，念頭起來是多麼自然的一件事。我們在談有為、無為，那是針對迷的人在說，迷的人才有這個問題，什麼問題？兩頭的問題，也就是兩邊的問題。你迷的時候，不管你怎麼看，你看所有的東西都是兩邊。但是當你悟了之後，人有念頭，唉呀！這個再自然也不過了，因為沒有念頭，那就完蛋了。
所以，不用懷疑，你有念頭是多麼自然的一件事情，你不要害怕你的念頭。我們今天痛苦的不是你的念頭，而是你念頭所串起來的妄想。我剛才怎麼跟你說？心的組成就是所有念頭的組成！你說你心很苦是什麼意思？你心很苦就是因為所有的念頭你把它串連起來，然後你抓著它不放，這個念頭就變成一種妄想，接著你抓著這個妄想，就是妄想執著，所以你感覺你的心很苦。因為你沒有讓那個念頭過去，所以你覺得你的心是束縛的，你感覺你時時刻刻都有七情六欲的束縛。
我現在做比喻給你們看，譬如說我現在看到某甲他在打瞌睡，假設我的內在沒有反應，我怎麼會知道他在打瞌睡？我看到某甲在打瞌睡，然後我就過去了，什麼叫過去了？「我就讓這個念頭過去了」。那你說，我不讓這個念頭過去，話是這麼說，但是你這個念頭有過去嗎？「有」。誰的念頭不會過去呢？開悟的人跟迷的人，五蘊運作有不一樣嗎？「一樣啦！」悟的人念頭就讓它過去，不悟的人念頭難道沒有過去嗎？諸行無常，念頭有沒有過去？「有」。事實上你的念頭是一直過去的，只是你前念過去，後念又來，你看到了這個事情，你的內心世界不願離開這件事情，為什麼？「迷」。迷的人沒辦法離開這個事情。所以前念、今念、後念，念念相續之後，就造成一種束縛。
就像佛珠，每一顆佛珠都是獨立的，你用一條線把它串起來就變成一百零八顆，串起來之後你掛在脖子上，不就是束縛嗎？我現在說念頭起來是多麼正常的一件事，你不要害怕你那個念頭起來到底是善、還是惡？比如說我看到某甲，我可能一看他就起個惡念，但我能看到這個惡念，這個惡念也不會太惡了；又比如我看到某乙怎麼那麼瘦，這是善念？還是惡念？是亂七八糟的念啦！所以我們一般所起的念頭，也不一定是你所謂的善念跟惡念而已。那我讓念頭就這樣過去的意思是怎樣？比如我看到某甲在打瞌睡，好，我看到他在打瞌睡，「我知道了」，我還是繼續上我的課。但如果我看到他在打瞌睡，然後我就開始想：「某甲坐前面，他怎麼那麼沒有水準，上我的課還打瞌睡，連聽法都這麼不尊重。」你要知道哦！我可以內心一直掛礙這件事情，然後繼續上課，你也常這樣做啊！你誦經你也想別的事情啊！一本《金剛經》誦半個小時，你也想很多事情，那本《金剛經》誦完，剛好昨天那些事情你也已經繞一遍了。
所以，你是有這種能耐的，但是何苦來哉！你在幹什麼？我看到某甲在打瞌睡，「這樣就好了」，而我一直在想：「他為什麼打瞌睡？」請問一下，對他、對我有意義嗎？沒有意義啊！所以，你要練習，修行就在這裡修？在起心動念處修！每天，你的心二十四小時就是活在境界當中，你的六根就是面對著六塵境界，但是你為什麼會有憂、悲、苦、惱這些情緒？這些情緒都是來自你自己不放過你自己的念頭。因為你不放過它，所以它形成你心的不快樂，你心的不舒服。「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，於六塵的境界，心不生起好惡，我這樣講你會了嗎？
若起修道心，此人不會道。這是第三、四句。很多修行人有起這個心嗎？「有」。此人不會道，你修得半死，看到這句話你就很鬱卒，你起修道心，它的結論就是你不懂道理，你真的不懂。這四句話第一句懂了，後面三句就不用了。一樣的道理，「至道無難」就是真相。這個是一佛乘的道理，是究竟根本的道理。就是你本來的心，那一顆心叫做如來，這是過來人告訴你的，不是隨便說的。而只要慢慢修才能走到最究竟的都不是至道，是什麼道？聲聞道、緣覺道、菩薩道，不是佛道。這樣說很直接，沒有客氣。
《信心銘》第二句話呢？「唯嫌揀擇」。我們今天之所以把自己搞得這麼複雜，這麼困難，就是因為你起了分別的心，「揀擇」就是分別。我問一下，這是一支筆，還是兩支筆？「一支筆」。一支筆你們會懷疑嗎？有沒有哪一個人說它是兩支筆的？有看到「至道無難」嗎？但你的腦袋不是，這是一支筆，結果你只看到這兩點，也就是說你看世界你不是看到它是整體，所以你不明白「至道無難」。生死它本來就不是兩個概念，生即死，死即生；色即空，空即色；佛即眾生，眾生即佛；煩惱即菩提，生死即涅槃。但是你看這個世界，就像你剛才看到的不是整體的一支筆，而是兩點，兩點就是分別心，就是貧與賤的概念；生與死的概念；凡與聖的概念；迷與悟的概念；眾生與佛的概念，這種概念讓你苦不堪言，讓你一直迷失，你因為看不到它是整體。接下來，你迷失得更嚴重，因為你只看到這兩邊，所以你的生命就活在這兩邊，你會靠向哪一邊？你會靠向你喜歡的那一邊，你認為生跟死是兩種不同的狀態，而你內在對這個生的概念比較貪愛，對這個死亡呢？你不喜歡，你畏懼、害怕，所以你想盡辦法要長生不老。貪愛、害怕這兩個概念從哪裡來？從生死概念來，沒有生死這兩個概念，你哪有取捨的問題？六祖說「不取不捨」，就是因為你有生死的分別概念，所以才有隨之而來的取捨概念，不然，憎愛取捨這些概念憑何能起呢！
我問一下，你比較喜歡我，還是比較喜歡他？「都喜歡」。來，換你問我，「師父，你比較喜歡我，還是比較喜歡他？「都喜歡」。「為什麼？」「因為我們都是一家人」。這個概念你覺得有很深嗎？為什麼我們都是一家人？「因為就是一支筆啊！」你以為三支筆啊！你、他再加上我，那不是三個人嗎？依你的概念不是變成有三支筆嗎？就是一支筆嘛！我們都是一家人嘛！如果都是一家人，你硬要問我說我比較喜歡誰，這樣說得過去嗎？我再做一個比喻，「你比較喜歡你的右手還是左手？」問這個問題的人本身就是白癡，對不對？這個問題不用回答，因為兩手都是他的一體，一體有喜不喜歡的問題嗎？有憎愛的問題嗎？道理說穿了也不難哪！你不要想說：「怎麼可能？你是聖人，我是凡夫。」講這個話，你第一個大誤會，誤會你是凡夫；你還有第二個大誤會，你誤會他是聖人。如果你說：「我不是凡夫，我也不是聖人，他是聖人。」那我問你，你是什麼東西？「不是東西。」那既然不是東西，為什麼還要學東西？你不覺得你的腦袋自相矛盾？我說你誤會，你誤會你是凡夫，你誤會他是聖人，為什麼？因為你心中有分別心。
我剛才講過一句話，我說「佛即眾生，眾生即佛」，這句話不會問的都這樣問：「師父，我到底是佛？還是眾生？」會這樣問話的人腦袋都是兩邊。會問的人就是一笑泯恩仇，無聖亦無凡，說凡說聖，隨便你們說。憎愛、取捨是因為你有兩邊的概念，沒有這種兩邊概念，憎愛的心就不會起。生死兩邊都是虛妄的啊！虛妄的兩邊分別就是你的知見，就是你的情執，就是你的感情，就是你的喜怒哀樂啊！「若起修道心 此人不會道。」你明白兩邊概念是你虛妄的分別心，這樣不就回歸本來面目了嗎？不就「洞然明白」，明心見性了嗎？
心就是佛，佛就是眾生，眾生就是你，心、佛、眾生跟你無別。無別不就斷際了嗎？無別不就斷兩邊了嗎？能斷兩邊就能斷三際，因為兩邊是你的心生起的，過去、現在、未來三際，也是你的心生起的，一個是空間的概念，一個是時間的概念，那個叫萬里長空，這個叫一朝風月。你要真懂你才能生起真實的信心，當一個人能生起真實的信心，他就有機會悟道了。