我們學佛，有的人很用功，但如果對佛法的道理不了解，有時候你的用功會讓人覺得很惋惜。前幾天，有一位閉關五年的居士她來講堂這邊。一個人能夠閉關五年，我們應該讚歎她。她是在家裡面閉關，所以這五年來她沒講話。她是個女眾，結婚了，也有孩子，結婚了能夠在家裡面閉關五年，都不跟家裡人講話，其實不只她不簡單，她家人也不簡單。雖然不講話，但是有事情還是會遞紙條。可惜的是，你知道怎麼用功嗎？或是說你這樣的用功是否正確呢？她那一天來，我先請教她幾個問題，但是那幾個問題她都答不出來，我說：「沒關係，你說說你閉關的心得。」結果她講她閉關的心得給我聽之後，我發現我錯了，你知道我錯在哪裡嗎？我問她的問題太深了，她根本沒有辦法答出來，也就是她這五年來的用功，並沒有一點點智慧。她用功，我讚歎她！也讚歎她家人！但是覺得可惜，如果這麼想修行的人，修行是這樣修，用功了五年居然一點智慧都沒有，那會令人覺得很惋惜。
有幾件事情是不能騙人的，第一、你沒有錢，你不能騙人；第二、你沒學問，你也不能騙人；第三、你沒智慧，你也沒辦法騙人。因為你一開口，人家就知道你到底有沒有。所以我說，可惜！可惜！大家今天來學《傳心法要》，我常說開悟不難，我不是在安慰各位，也不是我在自我催眠，我所講的「開悟不難」，意思就是你要了解佛法的道理，原則上是不難的，難的是改變你的習氣是比較困難的。要改變一個人的觀念我覺得並不難，但是你要改變一個人的習氣、慣性，那是很困難的。所謂「開悟不難」，便是這個意思。經典有沒有這麼說？有。經典裡面確實有這麼說，你把那個般若經一打開，剛開始解釋經題，不論解釋《金剛經》或是《心經》，一定都會解釋「般若」這兩個字，但是解釋「般若」這兩個字，原則上都會說般若分三種，第一叫文字般若；第二叫觀照般若；第三叫實相般若。讀過般若經的人幾乎都知道這三個名詞，比如今天讀《傳心法要》，《傳心法要》的道理懂了，這個叫文字般若，就是這個道理你已經懂了，這叫文字般若。如果你懂了這個部分，那我恭喜你，你具備文字般若的智慧。讀《金剛經》、《心經》、《法華經》，文字內涵已經懂了，已經理解那個道理了，這叫「解悟」。如果沒解悟你想修行，這樣修行是不對的，為什麼不對？《金剛經》有一句話：「信解受持」，因為你可能根本不懂，不懂你怎麼受持？
「受持」是什麼意思？「受持」是「行」的意思，這個「受」是接受，我接受這樣的道理。任何一本經典最後它都講「信受奉行」，或「依教奉行」，「奉行」就是受持的意思。這句話寫在經文後面，意思是以上所講的道理懂了，接著就按照佛所講的道理去實踐，這就叫「依教奉行」。不了解道理說你要修行，要修什麼行？不了解道理你要閉關，要閉什麼關？古人講一句話更坦白：「不破初關，不閉關」，意思就是沒開悟你是不可以閉關的。你了解你才能修行，但是了解有沒有一個前提？有，什麼前提呢？你要相信。比如你了解《聖經》在講什麼嗎？「不了解」。為什麼不了解？因為打從你的內心你就不信《聖經》，怎麼有可能去了解《聖經》。假設打從你內心你就不相信凈土，怎麼有辦法按照凈土的方式依教奉行呢？如果打從你的內心就不相信禪宗，怎麼有辦法像祖師大德所教的去參禪呢？你沒有相信是不可能的。
假設你不相信這個宗教，我會勸你不要信，不要浪費你的生命。全世界的宗教很多，你不相信甲這個宗教，你相信乙這個宗教，你就去信乙這個宗教，因為你相信它你，你才有可能在這邊得到利益，不然沒辦法得到利益。同理，假設你不相信老莊思想，你相信孔孟思想，你可以信儒家，就從孔孟思想當中好好深入了解，你可以得到利益。你現在已經來學佛了，佛法講那麼多道理，了義、不了意、究竟、不究竟，它有圓、頓、顯、密之教。你對你學的東西你相信嗎？相信你才有可能理解，「信」跟「解」這兩個字是不可以拆開的。
在讀《金剛經》「信受奉行」四個字時，我的感觸就很深，或許這四個字在《金剛經》裡面並不是重點，但經典明確告訴你，你應該去了解，不了解根本沒辦法修行。能信解，那我恭喜你，了解了，那是一種領悟，叫做解悟。了解文字般若了，也就是這一本經講什麼，它文字的內涵你已經懂了。這是要修行的第一步。所以古大德，也就是過來人，這樣說：「悟後起修」。就是悟後才能真正來談修行，沒有領悟之前談不上修行。沒有領悟之前都是一種摸索，不斷的摸索，但是常常會背道而馳，意思就是沒有領悟之前，修行之路常常走錯方向。如果你今天不那麼用功，還不會覺得可惜，但如果今天那麼用功，方向不對，盲修瞎練，就會覺得很可惜，人生沒有太多時間可以讓你浪費。
「信受奉行」，那「行」什麼就要問你啊？你信受理解了，按照你理解的來做嘛！比如理解《金剛經》最主要的內容，在告訴我們「離一切相，修一切善」，就按照這樣的道理來依教奉行。又如知道《心經》的道理最主要是要了解五蘊，五蘊是我，按照這樣的道理來照見五蘊皆空。今天讀了《彌陀經》，知道佛在跟我們介紹西方極樂世界的莊嚴，也講阿彌陀佛不可思議的功德力量，我願意從此之後一心念佛。按照解悟的來做，這樣才能相應，不然怎麼相應呢？相應了，必然在生活當中可以得到受益。很多人學佛為什麼不能受益？因為根本沒有「信受奉行」，根本沒有相應。有的人學佛，把佛法當成一種信仰，拜佛跟一般民間信仰拜神一樣，這樣學佛，是不能受益的。或者有的人把佛法當成一種消災，或對往生者的祈福，這樣佛法對他來講也是很難受益的。
「行」，我們說「修行」，剛開始修行功夫是很淺的，然後一直修、一直修，修到最後功夫越來越深，《心經》講「行深般若波羅蜜多時」，當功夫能夠行到這麼深的那一剎那，就「證」了。在「行」的過程，會進入行悟，也就是實踐一分，體悟會更深一分，直到行到十分的那一天，就叫證悟，或是證道，證道了。這個修證方法今天講得很清楚，學佛學這麼久你有注意嗎？
「請問師父，佛法的文字般若這麼深奧，師父要我們去了解，但是我們常講『諸佛妙法非關文字』，這要怎麼個解釋？」諸佛妙法非關文字，但亦不離文字。我們雖然要離相，不是叫你離開
所有的現象，因為根本沒辦法離開所有的現象。菩提要在哪裡找？「煩惱」。沒錯！菩提要在煩惱中找。佛法要在哪裡找？在世間找。你要明白，你的自性沒辦法離開現象，禪宗雖然不立文字，但是自古以來大藏經的著作，禪宗的著作最多。道理跟你講得很清楚，第一步一定要先做到「解悟」，了解文字般若，佛法這麼浩瀚，這個是關鍵。那何能在短時間內了解文字般若呢？所以我一直跟你講要好好讀一本經，就是因為佛法這麼浩瀚，所以才叫你好好讀一本經。我若是叫你把大藏經讀完，這根本是害死你，一個不會游泳的人，直接就叫他往大海裡跳，那一定是害死人。好好讀一本經，將那本經的內容讀完解悟之後，就具備了文字般若。
但是你會有一個懷疑，什麼懷疑？「師父，我讀完這本經之後，我其它的經會懂嗎？」表面上每一本經的文字，或是它所講的東西不一樣，但它的內涵一定是一樣的，它的內涵一定沒有離開「如來真實意」。開經偈常講「願解如來真實意」，如果你不懂「如來真實意」，那我告訴你對這本經你沒看懂。《彌陀經》裡面有寫不孝順公婆的，不可以往生極樂世界嗎？《彌陀經》裡有寫這一句嗎？「這麼明顯寫出來是沒有，但涵意就是有」。那就代表你會看經，這本經雖然沒有寫不孝順公婆不可以往生極樂世界，但它就是有這個意思。那《彌陀經》有沒有寫不愛兄弟姐妹的不可以往生西方極樂世界？有這麼寫嗎？「它的經文涵義很廣泛的」。它雖然沒有這樣寫，但它的內涵一定有包含，裡面哪段文字這麼說？「不可以少善根福德因緣」。對，講得很好！不可以少善根福德因緣。你要會這樣看經，如果你懂我的意思，就不應該懷疑這一本經你懂了，其它所有的經你都會懂嗎？因為你知道「如來真實意」。知道了，接下來就是去實踐，就是這個樣子。
「師父，你教一本我們可能早就懂，你教那麼多本，害得我們一本都不懂。不要教那麼多本嘛！」你用功是自己用功啦！你自己用功那一本跟我現在教這一本是沒有差別的。如果你真懂「如來真實意」，我教這本只是幫助你、輔助你，原則上並沒有差別。但是如果你始終不明白，我教更多，只會讓你三心二意，不知所措，互相矛盾。不了解的人一定是這種狀況，了解的人都是通的。
上次談到一個概念，意思是說，這個太陽出來的時候，天空不曾明，太陽下山的時候，天空也不曾暗，因為天空本身，它不屬明，也不屬暗。但是我們看到的都不是這樣，我們看到的是什麼？我們看到的是這個樣子。我現在寫一個字，你注意看！你看到什麼？看到「有」這個字，你有沒有看到「無」？這裡有寫字嗎？這裡沒寫字，你不能眼睛只看到我寫的字，沒有寫字的你看不到。假設這個黑板就像虛空，當太陽出來的時候，你只看到明，太陽下山月亮出來的時候，你只看到暗。你有看到那個虛空嗎？那個虛空不屬於明，也不屬於暗，你有看到嗎？比如你最近要買房子，你去買房子眼睛都仔細的看房子。這樣買房子，會被這個房子所騙，因為有的房子外表真是很醜，但是它的地實在是有夠漂亮，應該買起來，你很容易看到地上的建築物，但沒看到土地。就像有一次，我去看一個同學他在山上的土地，上去的時候完全看不到土地地貌，因為都是雜草、芒草，完全看不到土地。那怎麼看呢？我請同學帶我走一圈土地，走完之後我有概念了，這些芒草消失之後會是什麼情形我看到了。所以你只看到現象，沒有同時看到它的真貌，真貌叫做體。不要說學佛對你賺錢都沒有幫助，你要能看到這個現象跟作用，看你會還是不會。
若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。
若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恒河劫終不得菩提，為著相故。你們之前有沒有犯這個毛病？有沒有覺得佛是清凈光明解脫的，覺得你自己是垢濁暗昧生死的？這段讀完之後，觀念可不可以改變？古人講：「江山易改，本性難移」，講的是習氣，講的不是觀念，改變觀念不難，但要改變習氣是很困難的。就像外國人吃飯常常飯前喝湯，我們中國人則是飯後喝湯；我們習慣吃熱的，他們喜歡吃冷的。觀念要改其實不這麼困難，但是要將你翹二郎腿的習慣改掉，可能需要一段時間。你相信這個觀念，你要接受不難，但如果你不能接受，所謂不能接受，其實就是不信，不信所以沒辦法「信受」。
你現在走出這個教室，你問所有學佛的人，其實大部分還是「著相」，都覺得眾生是污濁不好的，佛是光明解脫自在的。這樣要學最究竟的法門，是不能契入的。佛法不是相對之法，佛法是突破相對，悟到絕對。相對之法是世間的概念，就像說富有跟貧困，世間大部分人一定是富有比較好，縱使嘴巴不講，他內心還是羨慕富有，他有真正懂不二這種道理嗎？他沒有真正懂。你們現在嘴巴也說接受黃蘗禪師講的概念，但是內在還是比較欣賞清凈光明解脫之相，還是這個樣子。就像上次我問你們一個問題，我說這些盆栽是拿來做什麼？你們說：「莊嚴道場」，我說：「供養諸佛」。我所講的供養諸佛是什麼相呢？實相。實相是什麼相？平等之相。我觀佛跟觀眾生平等無差別，這叫平等之相。你知道你一念著相差別你會怎樣嗎？你會受苦。會掉入萬劫不復的深淵。為什麼？因為接下來何年何月，何年何劫你才能成佛？你們修到頭上長蓮花，都還沒辦法像佛一樣證悟。
你們當父母的，我從來沒聽過有人這樣教他的孩子:「親愛的孩子，一個人從出生，直到他死亡，所有人都是平等的。身為父母的我，不叫你要去勝過別人，也不叫你要比別人高，比別人強，我只希望你能知道，所有人都是平等尊貴的。」我看到比較多父母教育子女是：「親愛的孩子，我怕你輸在起跑點，你一起跑的時候，就要跑在別人前面」。他一出生你就教他一直衝，衝到最後，他衝到哪裡去？最後一定衝到棺材裡面啦！現在把佛法先拉下來，把你的孩子當成你心目中的眾生，現在要度化這個眾生，怎麼度化他？如果你度他說，「孩子！你一定要比別人強，比別人優秀」，你這樣度他你已經害到他，為什麼？因為他這一輩子一定會活得很辛苦，活得很累。如果我也這樣教你說：「你這一輩子，不要做眾生，不要做凡夫，你一定要做佛，要當聖人，要當智者」。一開始這樣的修行，你內在是有很大壓力跟痛苦的，何不把握當下，當下知道你跟佛是平等無二的。把握這個當下，這個當下是什麼？現在全然地接受你自己，當你全然接受自己的時候，你的身心會得到安樂，不用等到你理想中的那一天到來了，才得到自在，得到解脫，這是不二之法的道理。如果不明白這種概念，經歷像印度恒河裡的恒河沙一樣，一粒沙一個劫，經過這麼久的時間，你還是不得證悟菩提，你還是沒辦法覺悟，為什麼？你不明白不二這個道理。黃蘗禪師用兩個譬喻，來跟我們解釋著相修行，一個是虛空的譬喻，一個是佛跟眾生差別執著的譬喻。「著相外求，求之轉失」，只要著相修行，你的佛性就不能現前，就不能證悟。
唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。人生過得好不好，是你心自己想的啦！你是個什麼樣的人？這是真相還是妄想？妄想。當你在說你是什麼樣的人，其實你就在打妄想。來，你是什麼樣的人？「妄想的人」。你還是在打妄想。「師父，你是什麼人？」我是陳保仁的師父，我並沒有打妄想，我如實地回答各位。表面上我在開玩笑，我在開玩笑嗎？事實是，你說你是什麼樣的人，然後你又想變成什麼樣的人。第一個妄想是，你認為你是什麼樣的人；第二個妄想是，你又想變成什麼樣的人。我們就是這樣很痛苦，我妄想我是眾生，我又妄想我要變成佛。你只要不妄想你是眾生不就得了嘛！當下就可以止息了。說你是什麼人是不對的話，那為什麼一直要去抓著一個「我是什麼樣的人」，一直抓著這個妄想心不放呢？這一顆心真是無一法可得，無一法可得的心，就是佛。
這幾節課我一直跟你們強調一個觀念，什麼觀念？要萬緣放下。我們一般人害怕放下，也沒有勇氣提起，我送兩句話給各位：「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得」。我們讀了這麼多佛法，佛法在告訴你什麼？佛法每一個地方都是告訴你要萬緣放下，譬如《阿含經》告訴你要觀一切法「無常、苦、空、無我」；《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「無我相、人相、眾生相、壽者相。」「凡所有相，皆是虛妄。」《心經》告訴你「諸法空相」，「無智亦無得」。你聽了那麼多佛法的道理，佛法的道理它不是教你放下嗎？真正解悟的人，真正懂佛法的人，他一定萬緣放下，這叫做「解」；接著一心用功，一心念佛，還是一心參禪，這叫做「行」。萬緣放下是解，一心念佛、一心參禪是行，解跟行少一個，你怎麼放下？你怎麼有辦法一心？我們不要講無心，連一心你都做不到。
今天的癥結在哪裡？癥結不是你不修，而是你放不下。放不下，那就是你的障礙，障礙你想修行。我經常說，如果有內傷，吃藥是沒用的，怎麼吃都沒有用。真正的內傷、癥結，你沒處理好，外用藥是沒效的。自己想想，很想修，怎麼修不動，因為你放不下。為什麼放不下？因為你覺得你的親情、愛情、友情、道情；你的身份地位、財產、成就，這些都是真的，把這些東西都當成是真的，所以捨不得放下。不要掉入陷阱，好好觀察，萬緣放下，真的有一個東西失去嗎？沒有。為什麼沒有？一切都是虛妄的！但是要了解一切本來是虛妄，那很不容易。比如我腰酸背痛，你說你要幫我按，我去到你那兒，你跟我說：「師父，腰酸背痛本來就是虛幻的。」我鼻子摸摸，就要回去。你要怎麼一邊幫我按，一邊幫我解釋腰酸背痛是虛幻的？來，你現在酸痛，我現在幫你按，我問：「你會不會酸？」會。「這樣會不會酸？」會。我放掉，酸去哪裡了？放掉就沒有了。為什麼？「諸法因緣生，諸法因緣滅」。
問題是，我還是要上班、要照顧家庭；我還是要過人生、要生活啊！所以你不能單獨只體會「萬緣放下」，而不體悟「隨緣提起」。各種因緣要去面對，所以應該隨緣提起，該面對的你面對，該承擔的你承擔，該負責的你負責。你勇於接受這一切，只是提起的時候，不要給自己說，哦！這樣壓力很大；當你把這件事情做完成了，也不要覺得說，哦！你很厲害，你功勞多大。為什麼？因為無所得。雖然面對所有的因緣，你完成了這些因緣，但是不要以為你得到什麼，不要以為你得到別人的掌聲。如果覺得有掌聲可得的人，一定很承受不了別人對你的噓聲。當你覺得得到快樂的那一剎，其實你已經掉入痛苦了。得到什麼？什麼也都沒有得到。隨緣放下，隨緣提起，表現上看起來不一樣，內涵一樣。無得無失，好好體悟，真是如此。
如今學道人不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。這一段話有沒有講到你？你是不是這樣的人？我們學佛這麼久了，現在大家都怎麼修？如果你沒悟到文字般若，請把握接下來我講的話，就可以把握到文字般若。每個人來學佛都是因為煩惱來學的。對一般沒學佛的人，我跟各位建議，最好不要用「痛苦」這個名詞，沒學佛的人，問他有沒有痛苦，他會跟你講什麼？第一種人很虛偽，他內心苦不堪言，但是表面上他跟你說：「我沒有痛苦。」；第二種人不是他不承認，因為你用「痛苦」這個名詞，他對這個名詞不了解，所以他覺得人生沒有那麼痛苦；第三種人比較樂觀，他會跟你講：「沒有啊！我現在過的很快樂。」但是你換成「煩惱」這個名詞問他：「有沒有煩惱？」絕大部分的人會承認他有煩惱。但其實煩惱就是痛苦，就是無明，就是貪嗔癡。我們因為有煩惱來學佛，但我們不是來求菩提。你會覺得很奇怪？「師父，你怎麼講我們不是來求菩提？」「求」這個字是不對的，菩提是覺悟，覺悟不需求，你煩惱消失的當下，就是菩提。所以「只須息妄，不用求真」，菩提不用求。你們現在讀哪一本經？有沒有哪一本經離開解決煩惱這個主題的？《彌陀經》有離開這個主題嗎？《地藏經》、《金剛經》、《法華經》有離開這個主題嗎？沒有。你有沒有煩惱？有。可以馬上說：「凡所有相，皆是虛妄」嗎？你現在手舉起來，你手貼膏藥做什麼？你貼膏藥也是虛妄、暫時的，但你還是貼膏藥，所以理事是要圓融，不可否認你現在貼膏藥的作用。就像《參同契》講的：「執事元是迷，契理亦非悟」，意思就是，執著事相本來就是迷人，但只是明白道理，還沒真正開悟，你要解決你的煩惱。
憑什麼解決你的煩惱？憑智慧。每一本佛經都教你智慧，不是只有般若經才教你智慧。《地藏經》沒教你智慧嗎？看《地藏經》會不會開智慧？可以。看《藥師經》也可以開智慧。每一本佛經的主軸就是教你開智慧，其它宗教並沒有把智慧擺在第一，佛法跟其它宗教不一樣，佛法的重點是智慧，唯有智慧才能解決你的煩惱。觀世音菩薩雖然大慈大悲，你求她，她也不能解決你的煩惱；大勢至菩薩雖然是七佛之師，智慧無窮，你拜他，他也解決不了你的煩惱。煩惱是你生的，要用智慧來解決你創造的煩惱。佛法的內涵就在講這個，離開這個沒有佛法可言。那你要解決煩惱之前，首先，你要認識什麼是煩惱；第二、你要了解煩惱；第三、你才能突破煩惱；最後，「煩惱即菩提」，煩惱消失，就是菩提。夠清楚吧！佛法就在講這個。那你說：「師父，你現在講的跟苦集滅道相似。」對啊！沒有離開，沒有錯！舉個例子，有的人常說：「哎呀，我有煩惱」，但是他有認識煩惱嗎？他只這麼說：「我兒子不聽我的話，這是我的煩惱。」他並沒有認識煩惱怎麼形成的，只認為那件事情讓他產生煩惱。比如，身體不舒服讓我產生煩惱，沒有錢讓我產生煩惱，工作不順利讓我產生煩惱。只是談什麼事情讓他產生煩惱，他不明白煩惱怎麼來的，不了解煩惱的來龍去脈。
認識是比較表面，了解是比較深入，煩惱的突破需要「解」跟「行」，突破煩惱之後才能覺醒，就醒來了。比如「孩子不聽我的話」，就從「孩子不聽我的話」這件事來處理，但是這樣並沒有認識你的煩惱是怎麼形成的，其實你的煩惱並不是來自孩子不聽你的話，而是來自不能接受你的孩子不聽你的話，為什麼不能接受？因為你的腦袋認為孩子就是一定要聽你的話。這個觀念是錯的！以此類推，不是只有你的孩子不聽你的話，世間的人只要是不聽你的話，你的煩惱就會生起。這樣深入了解煩惱，才能真正找到你煩惱的答案啊！如果沒有找到更深入的答案，只說孩子不聽我的話怎麼辦？那你就去找親子專家來解決你這個問題。沒有找到更深入的答案，不能根除你的煩惱，也就是說你只是在解決事情的表象而已，不代表你的煩惱永不再生起。
沒學佛的人，有沒有在解決他的煩惱？有。只要是比較理性的人，遇到煩惱，他會去探討怎麼解決他的煩惱。只是他沒辦法很透徹，很深入，沒辦法斬草除根，差別在這裡。不要誤會只有學佛的人才會覺悟，這個世間沒有學佛的人，只要方法對了，重點抓到了，他還是會覺悟的。但這樣的人終究是極少數，這樣的人屬於獨覺，很少但不是沒有。我們雖然是佛弟子，但是如果重點擺錯了，一樣是不會覺悟的。
「師父！您剛剛講到萬緣放下，一心念佛，一心禪修，念佛跟禪修是不是著相修行？」不著相。萬緣放下不著「有」，一心念佛不落「空」，這叫做中道實相，前面不執著「有」，後面不執著「空」。你現在有沒有看到我穿衣服？「有」。那有著相嗎？你覺得我不穿衣服叫做不著相嗎？我不穿衣服就神經病了嘛！你們要記得，所有的佛法都講中道。自己修行到底有沒有偏一邊？要知道中道的道理才能去檢測。
學道的人要悟心體，「心體」就是「心的本來面目」，不悟心體，我們會犯一個很錯誤的毛病，「便於心上生心」，把第一個「心」旁邊寫「真心」；第二個「心」旁邊寫「妄心」，便於真心上生起妄心，就是《壇經》所講的「於念著念」。當下這個心就是，不用再找了，如果再繼續胡思亂想這樣找下去的話，就叫「便於心上生心」。那一顆心其實就是真佛，請不要再向外去找假佛，不要再向外去求假佛，一求下去呢？著相，著什麼相？著你是眾生，外面那一尊是佛。所以抱著眾生的心態，然後想要去成真佛，這個就是標準的著相修行，這樣就是惡法。「惡法」的意思是，這樣是阻礙你覺悟的。著相，讓你沒辦法覺悟。