大家學佛這麼久，很少有人可以將佛法落實在生活裡；其實並不是只有佛法，以前在學校讀書，你有將所讀的書落實在生活裡嗎？出社會之後，閒暇時間可能到社區大學、長青大學，或是到婦女大學去聽很多的課，但是你能落實在生活裡嗎？很多人學東西，沒有能力落實在生活上，你有察覺到這個問題嗎？不能落實在生活裡的人，其實就是對所學的東西不透徹。因為不透徹，對道理不通達，所以沒辦法用，總覺得學問是學問、生活是生活；佛法是佛法、人生是人生；理想歸理想、現實歸現實。其實世間所有的道理都是一樣，只要對道理通達，真懂了佛法，生活當中的每一件事情；從結婚生子，到工作賺錢；一直到修行悟道，都沒有離開佛法。能這樣落實在生活裡，對佛法的那種親切才能產生，才知道原來佛法就是在談這個。學佛法其實就在學真理，生活當中只要懂真理，會把這個世界看得相當、相當的清楚。只要不懂真理，這個世界其實是看不透的，不但看不透，而且還會覺得很無奈。
如果今天這一節課改說要教怎麼賺錢？相信今天來聽課的人會很多，但是我教怎麼賺錢，其實就是教佛法。我教怎麼賺錢，不只是教世間法，也是教了義的道理。難道賺錢跟了義法有衝突嗎？「佛法在世間，不離世間覺」，第一義的佛法跟賺錢沒有衝突；如果有衝突的話，那佛法怎麼叫不二之法呢？但是我們會掉入一種很相對的概念，認為談修行不可以談到錢，錢有礙到你修行嗎？沒有。如果說修行人不可以談到錢，這一種人不懂佛法。
我在講課，有時候講得太活潑，大家聽不到我的重點；有時我會一直逼你，逼你要明心見性，好像又把你逼得喘不過氣來。這代表你對我所講的道理，沒有聽懂。會修行的人一定是輕鬆的；不會修的人一定是繃緊呆板的，因為執著，沒有智慧、彈性、活潑，所以展現是這個樣子。其實看怎麼過生活，就知道到底懂不懂佛法？
供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。
這句話嚴不嚴重？嚴重。一般人都是想要供養十方諸佛，不要說十方諸佛啦！只要知道誰是阿羅漢，就一定拚命去供養他。如果這輩子有很大福報能供養到一位阿羅漢，那可能就改變你的人生了，就像悟達國師遇到一位阿羅漢，那個阿羅漢就救了悟達國師。遇到一位阿羅漢福報尚且如此，何況是供養十方諸佛。十方諸佛有多少？只要抬頭看天上的星星，十方諸佛比天上的星星還多，是無窮盡的。你可能會說，那我怎麼從來都沒看過？過去已經有很多、很多人成佛，你要相信；未來也有很多、很多人會成佛，當然包括誰？包括我們。只要好好修行，我們也一定會成佛，這不用懷疑。但如果你不相信，不去實踐，那當然會繼續自我折磨，自討苦吃，自我虐待，一定會繼續這樣過的。
在《四十二章經》裡說：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」這個「飯」是供養的意思，就是說供養千億三世諸佛，不如供養一個無念、無住、無修、無證的道人。這句話其實就跟黃蘗禪師講的意思一樣，只是黃蘗禪師用「無心道人」這個名詞來說。那為什麼說供養十方諸佛，不如供養一位無心道人呢？難道佛不是「無心道人」嗎？也是啊！那為什麼不如呢？很簡單，前面「供養十方諸佛」那句話，你旁邊把它寫「著相」，就是著相供養啦！我剛才不是有舉例子，如果你知道有一個阿羅漢，縱使再遠，三更半夜都會趕快去供養，這個供養的內心世界就是著相啊！供養十方諸佛好不好？好。但是你著相，一著相供養，只是在修福報，不會有智慧啦！不如供養一個無心道人，旁邊寫「離相」，這個就是智慧。《金剛經》裡面常常這麼說，以滿恆河沙世界的七寶供養布施，不如受持《金剛經》裡面的一句「四句偈」，其實它的意思是一樣的。有心供養就是著相，那什麼叫做離相呢？「無心」就是離相，離相供養重點在「無心」這兩個字。
何故？無心者，無一切心也
「無心」是什麼意思？無一切心。整部《傳心法要》的重點，就在談「無心」這兩個字。《傳心法要》傳什麼心？傳無心。黃蘗禪師就是傳「無心」給你。無心是什麼人？無心是大徹大悟的人；無心是閒道人，閒道人就是佛，佛是無心道人。今天只要懂「無心」，我恭喜你，佛法你懂了。但是不懂「無心」，縱使三大阿僧祇劫，還是在六道裡轉來轉去，還是不能超越。無心不可以解釋作「沒有心」，這樣解釋不對。無心是什麼？是沒有一切妄想執著，沒有一切分別對立，一塵不染，這叫無心，不是沒有心。你有沒有心？有。但是你心上有沒有東西？今天不能明心見性，因為我們心裡有東西啊！
沒有學佛的人他要不要明心見性？他不要，他只要快樂，因為他不懂得什麼叫明心見性。但是，什麼樣的人才會快樂？沒有心事的人才會快樂。那誰沒有心事？你為什麼有那麼多心事你清楚嗎？坦白說，迷的人永遠搞不清楚。縱使學佛的人也只是看到經典說：「眾生皆有妄想執著，所以不能覺悟。」這句話是釋迦牟尼佛在菩提樹下，大徹大悟講出來的話。但是你同樣講出這句話，其實你不了解，為什麼？因為這句話不是你刻骨銘心的答案，是聽來的，聽來的話不是你的體悟，所以你講的答案，講對也沒有用。為什麼沒用？因為你心中還是繼續妄想，繼續執著，你講對沒有意義啊！
懂佛法的人最如實，因為看到真相。不懂佛法的人，你叫他如實面對人生幾乎不可能，他只能過虛偽的人生，為什麼？他不知道真相。你會覺得你知道，但我跟你再補一個字，你真的「不」知道！你們覺得你們真的懂「無常」，但你們不會用「無常」，那你說你真的懂「無常」是懂什麼？「無常」兩個字不會用，那《金剛經》五千多個字會用嗎？你們來聽我的課，不要覺得好像每節課師父都在刺傷你們的心，你們本來覺得佛法越學越清楚了，師父一問下去又被打回原形。我只是要講一句話，你們真的不知道「無常」，因為你們沒有真正體會到佛法「無常」的道理，所以你們心中永遠有事。為什麼沒體會到？因為你沒實踐過。為什麼你沒實踐過呢？因為你連觀察都沒有。為什麼連觀察都沒有呢？因為你不會觀察。
你會說，我怎麼不會觀察呢？觀身無常、觀受無常、觀心無常、觀法無常，觀身心世界一切都無常，我怎麼不會觀察呢？這是口頭禪，你並沒有在生活當中這樣去觀察。請你看黑板這個圖，這個每個人從出生直到死亡的圖，看這個圖，你知道你未來一定會死亡。我也知道我未來一定會死亡，但是你知道的死亡，跟我所知道的死亡，會不會一樣？可能不太一樣。你知道你未來會死亡，你悟到什麼？問你幾乎都無動於衷。你平日的時候說：「人本來就要死，死了就死了。」等到有一天，你自己親人要死了，你在那邊傷心難過，你自己要死了，你在那邊恐懼害怕。你對無常沒有感覺，無動於衷，你平日連觀察無常都沒有。
在釋迦牟尼佛還沒來到這個世間之前，有沒有佛法存在？有。有沒有人悟道？有。這種人叫獨覺，或是叫辟支佛，他沒有聽過佛法，但透過他的智慧，他用心的觀察，他悟道了。像我們中國古代的老子、莊子；像外國古代一些哲學家蘇格拉底；或是智者耶穌，他們雖然沒有聽過佛法，但是他們只要能用心去觀察，他們也能悟道。這個我感受很深，為什麼感受很深？我正式接觸佛法應該是在三十六歲，三十六歲之前我體悟到兩件事，第一件事，我體悟到人都會死。或許你覺得很好笑，我痛苦了三十二年，我告訴你，我悟到的第一件事情是每個人都會死；第二件事，我體悟所有的東西都會變化。那時候我不會講「無常」，但我體悟到每個人都會死，所有的東西都會變化，我領悟這個世間唯一不變的就是變。那時我還沒學佛，但我已經在教《易經》，學了佛法之後，一看到三法印，馬上一拍即合。三法印一開始就講「諸行無常」，那時候我功夫不深，沒辦法悟到「諸法無我」，但是我看到「諸行無常」，我就心生歡喜，很高興。
既然每個人都會死，那我問你：「你現在活著幹嘛？」還沒死的時後，你活著幹嘛？佛告訴我們，智慧的來源有三：第一，來自聞慧；第二，來自思慧；第三，來自修慧，智慧來自聞思修三慧。思考可以讓你產生智慧，我們的同學就是欠缺思考，這是我長期觀察，也是同學你們自己反應的；很多同學跟我反應他不會思考，他不知道怎麼思考。比如我剛才問的問題：「既然每個人都會死，我現在活著幹嘛？」我的意思是，既然都會死，那這輩子我在想什麼？我在做什麼？我要幹什麼呢？你好好的去想想，就開始思考這個問題。既然從你一出生，直到你死亡，時時刻刻都在變化，你可以不理會變化嗎？你有在觀察變化嗎？「道也者，不可須臾離也，可離者，非道也」。你片刻可以離開變化嗎？我現在問，你答不出來，這就代表日常生活當中，你沒有在觀察變化？你從來沒在理它。這樣你怎麼有辦法正觀無常呢？佛在《阿含經》一開始就教我們，要正觀五蘊「無常、苦、空、無我」，要正觀五蘊無常，時時刻刻都在變化啊！但是你好像跟變化一點關係都沒有，這樣你可以說，你是佛弟子嗎？
你知道你的人生怎麼變化嗎？你知道台灣的教育怎麼變化嗎？你知道台灣的政治怎麼變化嗎？你知道佛教怎麼變化嗎？我現在所問的問題，每個都跟你息息相關。時時刻刻都在變化，不知道變化的人，一定是沒有智慧的人，因為不知道它怎麼變。假設你今天在賣冰，知道台灣的冰怎麼變化嗎？從以前最早期的雞蛋冰、竽仔冰，變到現在的珍珠奶茶，如果你在賣冰，就要深入了解冰怎麼變化，才會成功，因為你有辦法鑒往知來。我現在做這個事情，我觀察它的演變，知道過去是怎麼變，接著也知道未來會是怎麼變。任何一個行業，只要是專家、內行人，只要是頂尖的人物，一定對他那個行業的演變相當了解。
無常變化跟你根本離不開，那你可以不理會變化無常嗎？不可以。承認無常，知道變化，「知變」，你確認了，此時此刻開始，不懷疑，所有東西都在變化，確定這個概念，這個在佛法三法印裡面，叫做第一法印「諸行無常」。你要確認這件事情，才能印證這個事情。我們都在變，我們的身體在變，我們的內心世界在變，包括我們的人生也在變，你要「知變」。這個確定了，才會觀察，這個不確定，你根本不會觀察。所以大部分的人有沒有在觀察變化？我可以跟你講，很少有人在觀察變化啦！包括學佛的人也一樣。
現在知變，你還沒辦法應變，因為還沒去觀察它怎麼變化。觀察變化之後，你才有足夠的智慧跟能力應變。我們先從「觀變」開始來談。假設長期觀察國內的房地產，會得到一個答案，什麼答案？把那個趨勢圖畫起來，你心中就有個底了，房地產的長期走勢一定是看漲。不管是九二一大地震，還是景氣，不管怎麼樣，房地產它的趨勢就是漲，透過觀察，不用懷疑。那你會問我說：「師父，既然房地產長期的趨勢就是漲，那我們把隔壁買起來好不好？」不好。我們這邊同學大部分都是本地人，我問你們一個問題，九二一大地震時，災區的中興新村跌多少？跌到大概是一百到兩百萬左右，是不是跌一點點？其它地方跌很多。但是當其它地方漲的時候，中興新村漲多少？一倍。這樣有跌嗎？那我們現在談第二個，談股票。台灣的股票長期看漲嗎？不可以這麼說，因為根據圖表來看，它不是這種趨勢，它的趨勢就是一個平均值，長期就在這個路徑跑。好，接著看整個黃金長期的圖，黃金在一兩年之前突然漲上去了，現在掉到這邊。
把這三個圖畫完了之後，我還需要告訴你買什麼嗎？不用。那買什麼？房地產。長期是買房地產啦！問題是，你要會買。房地產最會漲的是什麼？店面。什麼最不會漲？套房。沒錯，別人都上天堂，只有你住套房，房地產所有的產品，什麼都可以買，就是千萬不能碰套房，除非是出租率很高的地方，像捷運站。但是你會說：「師父，你出家人呢！你怎麼專門關心這個？」這些都是我身邊的事情，我眼睛看到的都是房子，我觀變化，我知道它每天都在變，而不是房子不是佛法，金仔店的黃金不是佛法，《金剛經》怎麼講？「一切法都是佛法」，你會觀察嗎？一切都在為你演說無常，看到嗎？「知」道它是「變」化的，也長期「觀」察它的「變」化，接下來的「應變」，你就很有把握。當你觀察到一定的程度，你知道你接著應該要做什麼，你的應變就不會錯。
會變化的還有你的身體，不管有病沒病，每個人身體的趨勢圖一定都是拋物線，它就是一個週期。所以有人遇到你這樣問你：「師姐，妳最近身體好嗎？」「好」。這樣的回答如不如實？不如實。另外有一種回答的方式是：「師父，最近身體好嗎？」「托你的福！看到你就好」。這是客套話，會講話的就講這種樣子，不過不如實。真正如實的講法：「師父，最近身體好嗎？」「漸漸衰弱」。這叫如實。我今天講的，是你要會觀察「無常」。每個人的人生是截然不同的，我的人生，最快樂的就是國小那個階段，接下來就往下一直墜，隨著歲月過去，年齡越大，越來越不快樂，越來越很痛苦，不快樂到極點，所以才會出家。我的人生找不到答案，很苦，為什麼？因為有太多的「為什麼」沒人可以告訴我答案。我國中就接觸道場，道場的人沒辦法給我答案，所以就一直苦，苦到三十二歲，漸漸明白一些問題。
如實地觀察你的人生，你如實觀察：「到底發生什麼事情？」透過觀察，第一「知變」；第二「觀變」；第三「應變」，從頭到尾都在變。最後，才能體會在多變的人生裡，它有一個「不變」的道理。當我們還搞不清楚生命時，那時我們的生命狀態叫「多心」，也就是我們的心很煩，我們的心東想西想，自己不知道要怎麼辦？就是很煩，很躁。就像還沒買房子的人，到底是買還是不買？還沒結婚的人，到底是結還是不結？還沒生子的人，到底要生還是不生？就像你們學佛一樣，到底是要來聽，還是不來聽？到底是要繼續修，還是乾脆不修啦！你自己覺得很雜、很亂，要修也沒辦法修。
第二叫「少心」，也就是妄想漸漸減少，胡思亂想的心漸漸減少。憑什麼妄想漸漸減少？對人生觀察越透徹，對生命越了解，才能漸漸讓自己的心單純化，不容易東想西想。一切的事務都是在變化的，用心觀察，透過觀察，對所觀察的東西越了解，就越來越不執著。就像我們喝一壺好茶，送茶葉的人說他的茶好，有沒有講對？只講對一半，他送的茶確實是好茶，但是要各種條件配合才能泡出好茶。我們中興新村最近不是有茶葉博覽會嗎？聽說一斤最貴的是八千多，還是一萬多？把那個最好的茶拿自來水來泡，拿那個消毒味很重的自來水泡冠軍茶，泡下去什麼味道？消毒水味。茶葉是好的，但是茶葉好跟是否必然泡得出一壺好茶來不太一樣。這個就是佛法，所有的東西都是因緣合和的，不是由茶葉單獨決定必然泡得出一壺好茶，要符合很多條件，泡出來的茶才會好。
今天能賺錢、能成功、能中到樂透，都不是單一的條件能達到，如果認為單一條件就能達到，這叫迷信，根本沒有了解佛法。從日常生活當中，沒有一個跟佛法沒關係，越了解越不執著，了解之後，會漸漸「少心」。當再繼續了解下去之後，可以達到「一心」，心就能安住，可以很單純，「一心」很容易完成你想要的東西。修行也是這個樣子，修到今天，到底要修什麼法門，能不能「一心」呢？就像每次問你們：「修念佛法門的舉手？」我不相信只有這一、兩個人在修念佛法門，我知道你們的內在是：「師父，我們根本沒有修啊！所以你說任何法門我們都不會舉手，因為我們根本沒有修。」你如果那樣想，我就沒話說。既然你們都沒有修，那你們饒了我好不好？我們就散股好了。就像你又不買房子，整天叫我帶你去看房子；你又不修，叫我星期三來講佛法，你們是什麼心態？
「一心」跟「無心」，最大的差異在哪裡？「一心」還是屬於著相修行，因為還有一個東西讓他抓著。前面「多心」、「少心」、「一心」，這三個叫做有為法。當連那個都不執著，就契入無為叫無心。「無心」不是沒有修，而是「修而無修，無修而修」，生活全部都是修行，它是這種狀態。我常說，不可以拿一本經典起來會念經，但這本經念完之後，你日常生活行住坐臥，就不知道要怎麼做？怎麼過生活？這是不可以的！日常生活行住坐臥要清楚，就像在做早晚課這麼清楚。早課修一個小時，晚課修一個小時，其它時間，有像做早晚課這麼清楚地在修嗎？修行不可片刻離開，那你怎麼可以一天離開二十二個小時？
日常行住坐臥沒在做早晚課時的心態，跟在做早晚課時的心態，假設是沒有差別的，我恭喜你，你真是一個會修行的人。假設是還有差別，就代表你還不太會修行，但能夠一心也算不錯啦！一心就是專心修一個，能到達一心，我也恭喜你！為什麼？這樣的人至少已經是個修行人，因為一般人「一心」也做不到。
「多心」、「少心」、「一心」、「無心」，這四個步驟是來果禪師在禪七開示錄當中講的一段話，是過來人的經驗，他把參禪的心得，內心的變化，開示出來。我們談到黃蘗禪師：「無心者，無一切心也」，我們不能夠只是一種概念，而是你怎樣去達到無心呢？這四個步驟其實就是一種內心的變化，對根器很好的人，他可以在短時間就是這個樣子，對根器不好的人，就會變成次第了，它就變成一步一步修下去。「無心」就進入「空」的狀態了，「無心」就悟道了，「無心」就見性，見到空性，見到本性。