整部《傳心法要》最主要的內容，就是教我們體悟無心，教我們用無心來生活。無心者，無一切心，無心要自己頓悟，你們一定覺得要頓悟無心，談何容易？最近看了新聞，看了報紙，你的心就不是無心，也不是一心，而是多心，開始要抓狂了，連吃鹽都會吃到工業用鹽，怎麼無心？國家每天都有事，就像人一樣，每天都有事，怎麼無心呢？無心不是靠修行而來，而是一種領悟，如果無心靠修行而來，你要怎麼修？遇到這個事情，修不要生氣，遇到那個事情，修不要嫉妒，遇到種種事情，修不要畏懼，怎麼修？所以無心是一種領悟。
塑化劑剛過，現在油就出了問題。請拭目以待，接下來一定還會有很多問題出現，人生也是如此；今天有問題，未來還會有問題，問題會層出不窮。有沒有想過如何根本解決你人生的問題？這是第一個概念；第二個概念，很多同學還沒學佛之前活在世間法，學佛之後就活在佛法，把世間法跟佛法永遠是拆開的，沒辦法不二。學佛就是學智慧，智慧用在哪裡？當然用在你的人生，用在你每一天的生活。今天要把這個不二的道理弄清楚，不然智慧只用在初一跟十五，其它二十八天幹嘛？
我們大家認識這麼久，老同學知道我講課什麼都講，我不喜歡教條式的講法，教條式講法只能一法談一法，不能一切法一以貫之。我們談到一個概念，人一定都會死，但是現在還活著，活著到底要做什麼？在談人生的時候，一定要先了解什麼叫人生？我下個定義：「人生就是人的一生」。從出生一直到死亡，佛學名詞叫做「分段生死」，一段、一段生死，叫分段生死。那人生是什麼狀態？《易經》說：「人生充滿了變數。」人生充滿了變化，國家也充滿了變數。不用驚訝，不用懷疑，這個世間無常的法則本來就是如此。但是人生再怎麼變，如果善於觀察事情，可以找出它的規律。善於觀察房地產，可以畫出房地產的趨勢圖；善於觀察股票，可以畫出股票的趨勢圖。那一樣，今天談的是每個人的人生，每個人的人生不會離開這四個字：「成、敗、興、衰」。不管是誰，在家人或出家人都一樣，都沒有離開成敗興衰。青山依舊在，幾度夕陽紅，最後都是轉頭空。但是在它轉頭空的過程當中，你能了解它的變化嗎？
如果單談一個「空」字，而不談它的變化，還不算有智慧，為什麼？因為不懂得應變。所以光談理不行，事一定要跟著談，這才是佛法究竟了義的道理─這叫中道實相，理事圓融。學佛能理事圓融的話，不管從事任何的工作，都會有所表現，就像孔子的學生跟孔子學習之後，有的人從商、從政、從事教育，作什麼工作都能恰當應用。能應變才是智慧，而不是學了佛法，佛學方面懂，其它方面好像生活白癡，禪師看到你這樣，一定三十大板先打再說，因為你不懂得應變。人生充滿著變化，現在來看「變化的人生」，有五種人生的變化，現在看第一種人生的變化。
第一種人生變化由「衰」而「興」，由「興」而「成」，由「成」而「敗」，由「敗」而「衰」。這個「衰」包含兩個涵義，包含始跟終的涵義；「衰」，它是起點，也是終點。人生怎麼變？剛開始力量不足，還不能成氣候，就像一個小孩子剛出生成長，就像一個年青人剛出社會一樣，這個剛開始力量不足這一點，我們姑且用「衰」這個字來表示。隨著歲月一天天過去，事業越做越好，實力越來越強，人際關係越來越好，經驗也越來越充足的時候，這個時候就從「衰」，漸漸地步入「興」；從「衰」漸漸到「興」這個階段，其實就是實力的累積，也就是代表現在做得不錯啦！以世間法來講，就是事業現在做得不錯；以修行的角度，就是現在修行已經進入佳境了。但是現在雖然做得很不錯，還沒有到達所謂成功或成就，以世間法的角度來講，還沒到達成功的階段，以出世間法修行的角度來講，還沒成就，還沒明心見性。當有一天，人生從「興」到「成」的時候，那恭喜你！從世間法的角度來講，就是事業已經很成功了，在同業當中，別人已經肯定你了，已經肯定你事業做得很成功。但是成功之後，《易經》講過一個概念，它說第五是「飛龍在天」，再上去叫做「上九」，「上九」常常會「亢龍有悔」，也就是一個成功者，以世間法的角度來講，更應該小心，為什麼更應該小心？因為經不得風吹草動，稍有不注意，就會失敗。以修行的角度來講，一個成就者，譬如說悟達國師，悟達國師過去修得很好，但是因為掉入虛榮心作祟，一剎那他就跌下來了。最近在談那個油品公司，假設最近幾年他賣的油都是真的，你說他今天成不成功？成功。但是後來為什麼失敗？很多人剛開始做的很成功，但是後來野心越來越大，希望利潤能夠越來越高，所以他走錯路，他失敗了。修行人也是這個樣子，很多修行人，當自己在寂靜處修行，修得很好，但是一入紅塵，很多人幾乎全軍覆沒，經不起考驗。這就是第一種人生變化由「成」而「敗」。第一種人生變化的最後階段，是由「敗」而「衰」。這個「衰」有兩個涵義，第一個涵義是「衰退」，衰退還有救，他還可以再「興」。但是有的沒救，直接衰亡了。歷史上很多國家是這個樣子，一代一代被後人所取代。這是第一種人生的狀態。
第二種人生狀態是由「衰」而「興」而「衰」而「敗」，沒有經過「成」。有的人一輩子沒有成功過，但是有沒有好的時候？有。雖然還達不到成功，但是跟剛開始比，或是跟過去比，還是有比較好，所以第二種人生的現象就是由「衰」到「興」，沒有經過成功，就失敗了，「敗」之後就走向「衰」，這是第二種人生的變化。
第三種是「衰」直接就「敗」，也就是從來都沒有興盛過。這樣的人有沒有？有。這樣的人很多，就是一輩子不知道自己在幹嘛！懵懵懂懂過一輩子，吃飽等死，也有人過這樣的人生。所以從「衰」就到「敗」，「敗」然後就亡了，這是第三種人生變化的狀態。
第四種人生剛開始從「衰」，接著「興」，接著「成」，「成」了之後，就在最高峰時，人生就劃下美好的句點，也就是最後的結局不是經過失敗，沒有失敗就結束了。就像一張股票，盤中今天漲到最高點，但是收在跌停板。
第五種人生變化，對於一個悟道的人，他的人生狀態是離開以上這四種現象的。他的人生是哪一種狀態呢？這第五種人生變化我的畫法是虛線，這虛線是什麼意思？是成敗興衰都是虛幻的。一個覺悟的人，心中沒有「成敗興衰」這四個名相，不會去執著這四個我們創造出來的名相。一個覺悟的人知道這四個名相都是假名，所以不會停留在假名上面。一個人心中假設沒有名相，就不會有比較，當沒有比較，就不會有想法，當沒有想法，就不會有情緒。我講這個步驟，你們要好好地體悟。
用另外一個角度再作說明。我們內在都有自己的名相，這些名相就是你的概念，透過這些概念，產生了名相。順、逆、成、敗、善、惡，迷與悟，那都是你創造的，如果心中沒有這些名相，哪來的比較呢？請教同學一個問題，你有沒有信心？「有」。你的信心來自於哪裡？「來自內在的想法」。你今天跟我辯論法義，你有沒有信心？「沒有」。你剛才不是說有信心，那為什麼我跟你單挑就沒信心？因為你掉入比較的陷阱，因為你在跟我比，你覺得我的實力比你強，所以你沒有信心。那如果跟一個實力比你弱的人，你有沒有信心？「有」。所以你那個信心是來自於什麼？是比較而來的。所以不要以為你們真的有信心，也不要以為你們真的沒有信心，因為你透過比較產生了信心跟沒有信心。
剛才講一個概念，你覺得我比較強，覺得你比較弱，強弱是什麼？是名相。誰教你的？沒有人教，是你腦袋創造這些概念。你創造這些概念，比較之後產生想法，這個想法引起你的情緒，情緒會帶來你的煩惱。這幾個步驟，名相、比較、想法、情緒、煩惱。今天苦，苦在哪裡？我現在黑板寫「變化的人生」、「隨緣的生活」、「不變的生命」。今天你苦，苦在「變化的人生」，今天的痛苦就是活在這裡。這個沒有看清楚，你的苦不能解決。我前面說過，在家人有成敗興衰，出家人也有成敗興衰，如果我出家不能開悟，我自己不快樂；今天你是在家，沒有成功，你也不快樂，這兩個是一樣的道理。活在成敗興衰，我們會鬱鬱寡歡，任何人都會苦。
假設你的表兄弟都在當老闆，大年初一他們開著賓士汽車去拜訪你，問你說：「你現在在做什麼？」你跟他講話會大聲嗎？會覺得有點自卑感對不對？我也會自卑感你知道嗎？有個出家人遇到我說：「達觀法師，你現在在哪裡？」我說：「我一個人。」「你幾個徒弟？」「沒半個。」「你的道場多大？」「剛好泡茶。」如果我活在這些現象裡面，也會自卑，也會難過，因為覺得我沒有成就。在家人沒有成功，我沒有成就；只要是活在這些名相裡，我們都會痛苦，都會起煩惱，我們會想盡辦法要達到成功或成就。所謂活在這些名相，就是有這樣的概念；有這樣的想法；有這樣的知見，它讓我起煩惱，它讓我痛苦。你們現在掉入這個陷阱，你的子女也掉入這個陷阱；在家人掉入這個陷阱，我們出家人還是掉入這個陷阱。現在活在人間，走到哪裡，人家會問的就是問這個，都是問這個相。但是這個相你能夠逃開嗎？不可以逃開，它雖然是虛妄的，但是理事要圓融，也不可以拒絕回答。人生的變化不離開成敗興衰，但是人家會問成敗興衰嗎？人家是問的是內容，人家問的話沒有離開這四個字：「名、利、權、勢」。
現在談「名」。人家一看到你，就會問你說：「你現在過得好嗎？你現在在做什麼？」這是什麼意思？他的意思是要你回答你現在的成就，你有成就，還是沒成就？比如你可能回答說：「我現在給人家聘用」；「沒有啦!我現在自己在當老闆。」這樣有沒有一樣？不一樣。接著會再繼續問誰？會問員工還是問老闆？會繼續問老闆。因為回答當員工這個人已經看衰他了，會問當老闆的：「你做什麼老闆？」你的親戚朋友，每個人只要碰面，就是問你這個問題。很多人就很不喜歡回答這個問題，為什麼？他覺得自己沒有什麼成就，甚至乾脆只要知道今天有親戚要來，就離開，就出去了。以前我很討厭人家問我這個問題，為什麼？因為每次人家問我：「你現在在做什麼？」我回答說：「現在在家裡面當坐家」，就是坐在家裡，不是當老闆，也不是給人家聘用，是沒有工作。每年問你，你就沒有工作，那你要怎麼活？我也不知道怎麼活？連續問我十年，我十年都沒有工作，不是都沒有工作啦！而是過年的時候工作都會辭掉，辭掉就沒有工作。所以我很羨慕人家領年終獎金，不知道什麼時候我可以領到年終獎金，因為我很少領過。假設你是個很有成就的人，你談你現在在做什麼？或是你提起你過去有什麼經歷：「我以前多風光，我以前的員工有好幾千人，我以前我呼風喚雨。」好漢不提當年勇，但是偏偏為了這個「名」，提不提？提。若是我不提，讓你看扁，讓你踩扁，為了自尊心，所以他就要提。所以人家看到你，第一個跟你談的一定是「名」。這個「名」含兩個概念：第一、就是現在在做什麼？第二、以前你有什麼豐功偉業，你有什麼傲人的經歷。你的人生跟我的人生，人家問你的都差不多啦！所以很多剛出社會的年輕人，最討厭人家問他這個問題。在座的長輩，以後不要亂問年輕人這個問題。你們都老江湖了，過去被人家傷害了，現在要報復在他們身上嗎？問題是你的概念就是不自覺地就會問，第一個問的一定是「名」這個概念，你的人生躲不過這個概念。
第二個問的一定是「利」，就是財富。你這一生奮鬥了大半輩子，奮鬥出什麼成果？累積多少財富？財富就是包括動產跟不動產。人家會看你住什麼房子？看你擁有多少筆土地？開什麼車？有多少投資？有意無意就會問這個問題。他問這些問題，也可以說是關心你啦！但是在關心你當中，也是要評估你，想要去了解你。他了解這個，總比跟你談是非好。憑良心講，如果你能夠這樣一項一項去了解別人，就代表你還知道怎麼談話，能夠知道這個人到底有多少實力。
第三個字是「權」，也就是有沒有權力？比如現在有很多寺院，雖然有道場，但是沒辦法申請寺院登記，你專門在處理這個事情，有沒有辦法幫我處理這個問題？這個權力包含兩個層次：第一個是高官；第二個是高層。高官指的是政府單位，高層指的是企業單位。也就是我要到哪邊工作，到哪邊上班，或是說要調遷，你有沒有辦法把我介紹，譬如介紹我到台積電當工友，當工友股票可以分就好啦！所以人家會問的，也就是你有多少權力。
第四個就是「勢」。「勢」是什麼呢？「勢」就是有多少人脈，多少影響力。比如你現在有沒有影響力，讓政府在短時間內立一個案，只要是製造出來的食品危害人體健康，負責人就一定要判無期徒刑，並且追回所有獲利，你有沒有這個影響力？最近不是有一個法案通過嗎？什麼法案？洪仲丘的那個法案。因為你沒有常常在辦抗議，如果常辦，你自然就有一股「勢」的影響力。你的人生，人家會關心你，會跟你談的主軸在這四點。我講這些，不要以為學佛的人不適用，今天為什麼還有那麼多煩惱？為什麼不能達到「無心」？因為你還是被這個影響，你的內心沒有辦法回歸。
你對人生的變化，應該用什麼態度來面對？我提出第二個概念，叫「隨緣的生活」。我黑板畫的虛線，那個虛線有好幾個涵義，第一個涵義就是人生的變化，不管它怎麼變，凡所有相皆是虛幻，都是無常緣起的，你要認清楚。但是你認清楚人生的變化，你怎麼應變呢？你要隨緣。這個「緣」其實就是一種變，為什麼？因為所有的緣都是因緣合和的，隨緣的意思就是隨這個變化來生活。禪師常常講一句話：「隨緣度日」，不了解這句話內涵的人都以為這樣生活很消極。所以我改成「隨緣盡份」，其實意思一樣，問題是我們的腦袋就覺得不一樣。「隨緣盡份」聽起來就比較積極；「隨緣度日」你就當作好像吃飽等死，隨波逐流。你不覺得我們這個腦袋很笨嗎？名詞改一下你的感覺就完全不一樣，但其實內涵一樣，我畫的虛線是這個意思。「變化的人生」是相，「隨緣的生活」是用，用心隨緣的生活。不要小看變化跟隨緣這兩個，縱使還沒悟道，懂了這兩個，其實你的智慧已經跟一般人不一樣了。一般人搞不清楚這兩個，也不知道怎麼去應用，他面對變化的人生只有兩個字，就是無奈。一般人沒辦法接受，能接受的已經非一般人，所謂非凡夫，是名凡夫。我現在談到這裡，大家會了嗎？「變化的人生」、「隨緣的生活」，大家有沒有問題呢？還是你們的問題都被我說完了。世間出世間法，一切法都是佛法，真理就是真理，真理沒有兩樣，不可真理只會用在佛法，沒辦法用在世間法，要懂真諦也要會用在俗諦啊！但這還是權巧方便來說啦！真實來說，真諦俗諦，「無二亦無別」。
隨緣那個「緣」的意思，我再解釋一下，我舉例子講。那一天，我在路邊攤吃素食，因為看到有人賣碗粿，想說我很久沒有吃碗粿，所以就停下來，中午就在那邊吃碗粿跟一碗麵。那個賣素食的人是佛教徒，他跟我感嘆說：「師父啊！我們佛教徒都很不會照顧佛教徒。」我說：「此話怎麼說？」他說：「只要是一貫道道親所開的素食館，他們的道親從頭至尾都來捧場，捧場到這家素食館成功之後，道親才會走。佛教徒不是，佛教徒來素食館都是吃一次就不來。所以佛教徒開的素食館都會倒，一貫道開的素食館都是越開越大間，你看人家一貫道這麼團結，我們佛教徒就是被『隨緣』害死了。」很多人不懂「隨緣」，都是隨便。隨緣，緣是什麼？因緣所生，因緣生起來的時候，你要懂得面對它。有時候我有沒有叫你？「有」。我叫你的時候，這個狀態就是因緣所生。你有沒有認真回答我的問題？「有」。那就叫隨緣。你如果不認真回應，你就不隨緣，不懂因緣，逃避因緣，這樣了解嗎？隨緣的意思，就是因緣生起的時候，要隨這個因緣來面對，這叫隨緣。
變化人生的內容就是名利權勢，那隨緣生活的內容呢？隨緣生活的內容我歸納成「道」跟「德」兩個字；「道」是體，「德」是用，「道」沒辦法說，「德」可以說。道，是什麼？道，就是你這個人的智慧；德，就是你的德行，你平常做什麼善行。所以道是智慧，德是慈悲，隨緣生活的內容不離開這兩個字。別人從你做的事情，從你的言跟行，看出你的智慧，因為透過言跟行，你展現出來。假設你沒有道，也沒有德，你的隨緣就是隨波逐流，隨便生活。很多人一輩子隨波逐流，到底在幹什麼？沒有人知道。
最後，「不變的生命」。這個東西最難講，只有一個字「悟」可以形容，所謂「達摩西來一字無，全憑心意用功夫」，這要看你個人的領悟。
如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。
如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。前面已經解釋過「無心」，但是黃蘗禪師怕各位不了解，再深入加以說明。「如如之體」，第一個「如」是真如；第二個「如」是不變的意思，指真如不變的心體。這個真如不變的心體，我們最難領悟，這個就是六祖大師所講「不識本心，學法無益」的本心。假設這個塑膠杯子當成體，裡面的水在晃動當成現象跟作用，我們最難體會的，是那個如如不動的體。在變化的人生當中，知道為什麼不能平靜嗎？因為沒辦法體會那個如如不動的體，沒悟到那個不變的心體，隨著變化轉，就失去了平靜，失去了平常心。
不論是颱風，還是龍捲風，虛空動不動？不動。虛空如如不動，管它什麼風！不管人生遇到什麼樣的挫折，遇到什麼樣突如其來的變化，或是遇到什麼樣的逆境，你可以不受一點影響；不受一點傷害；不受一點干擾嗎？不可以。那怎麼辦？悟啊！這個領悟，這個不動的心體沒辦法去找，也不可刻意去找，黃蘗禪師教我們什麼？只要止息妄想，它就會現前。是什麼東西在干擾我們？是我們那個混亂不安的心，關鍵在這裡。黃蘗禪師說：「內如木石不動」，現在用「內」跟「外」，其實這是權巧的說法，豈有「內」跟「外」呢？古代達摩祖師在少林寺的後山面壁九年，他有這樣的功夫，但現在黃蘗禪師現在講的這個東西，不是叫你去山洞面壁，而是教你如何不被影響。六祖大師解釋禪定說：「內不亂為定」，在「內如木石不動」旁邊寫「內不亂為定」。
上個禮拜我寫過龐蘊居士一首詩：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥」。我現在就來解釋這一句話：「但自無心於萬物」，請問，這「無心」兩個字，是什麼意思？是隨緣的意思。這兩個字不可以解釋成漠不關心，這樣解釋不對，這兩個並不是漠不關心，是我們的心不去攀緣。不要說「無心於萬物」，你現在可以做到無心於別人嗎？做不到。如果你家隔壁一天到晚在唱卡拉OK，你會不會受得了？你要做早晚課，要靜坐，還要念佛，結果隔壁一天到晚在唱：「心事什麼人知道，看破愛別人。」那怎麼修行？你做不到，要怎麼辦？耳朵捂起來？人出去？搬家？你硬碰硬都是很痛苦的，什麼叫硬碰硬？你想盡辦法要怎麼修行，那都是硬碰硬。因為吵，所以想辦法不管它，不理它；或是想盡辦法伏住你的煩惱，這個都沒有辦法斷煩惱。我們一般人最多只能夠伏煩惱，但是沒辦法斷煩惱。為什麼沒辦法斷煩惱？因為不悟，沒悟就沒辦法到達「無心」。剛才有人說：「一心一意就好。」還有沒有其它的答案？如果別人這樣吵你，如何隨順因緣，如何無心？比如你要念佛，隔壁一直唱卡拉OK，要怎麼辦？你要怎麼領悟？
假設你是個念佛的人，什麼時候悟到所有的聲音都是佛號，你就過關了，只是這樣子而已。就像《法華經》裡面所講的，一個受持《法華經》的人，他可以聽到世間一切的聲音，但是不論什麼聲音，其實一切聲音進入他的心都是清凈的。你是一個念佛的人，不論聽到什麼聲音，都跟你所念的那一句「阿彌陀佛」是一樣的，你就過關了。別人在罵你，別人罵你的話是念佛，別人讚美你的話也是念佛，隔壁在唱歌也是在念佛，隔壁在吵架也是念佛，旁邊的工廠機械的聲音也是念佛，包括現在救護車的聲音，還是一句「阿彌陀佛」。你就悟了！領悟不是你越大聲，我就「阿彌陀佛」越大聲跟你拼，不是這個樣子；也不是只有在那邊轉，那不是轉，轉來轉去頭會暈，學到最後不用轉啦！你能這樣領悟嗎？所以不是拚命念、拚命念，心沒有開竅，沒有開竅拚命念，那個沒有智慧。所以修念佛的，就是要這樣領悟。你們常常把修當成一種動詞，常常把修當成一種怎麼做？領悟它不是怎麼做，而是怎麼樣去破除你的執著妄想？迷悟的關鍵只是這個樣子而已。
如果你聽到什麼都是「阿彌陀佛」，如果能夠達到這樣，那我問你，你一天念佛，是念十萬句，還是一百萬、五百萬句？如果達到這樣的話，你一天所念的佛號是不可思議！真不可思議！如果沒辦法這樣，你拿那個計數器一天念十萬句，會不會累？累呢！你能夠這樣悟，那就是一種突破啊！所以如果真的悟到「無心於萬物」，那「何妨萬物常圍繞」，就不怕你現在處在什麼環境，就不怕你現在遇到什麼樣的因緣，那都已經沒有關係了。
「鐵牛不怕獅子吼」，一個悟到這樣道理的人，心中是無所畏懼的；「恰似木人見花鳥」，心中是不會有所貪戀的。「鐵牛不怕獅子吼」寫「畏懼」或「嗔」；這個「木人見花鳥」是「不貪」，就是不嗔也不貪，他的涵義是這個意思。第二句：「外如虛空不塞不礙」，這一句旁邊寫「外離相為禪」。這一句話的解釋我用公案來講。有一個學人，他去深山參訪一位禪師，參訪了好幾年都不能領悟。有一天向禪師告假，說他要離開了，禪師就問他一句話：「你看一下，現在四面環山，密密麻麻，幾乎連一條路都沒有，你走得出去嗎？你要走到哪裡去？」禪師接著跟那個學人說：「你只要能夠回答這個問題，我就准許你離開，你回答不出來，就不准許你離開。」那個學人答不出來，就在那邊想，想了老半天，不知道怎麼回答。剛好旁邊另外住了一個常住，在那邊掃地，他掃啊！掃啊！掃！掃地的常住師父看到那個學人面帶憂愁，百思不解的坐在那裡，就問他：「什麼事情？」他就把事情的原委告訴那個常住師父，常住師父就笑笑說：「好啦！我送你一句話，『竹密不妨流水過，高山不礙白雲飛』，這樣就出去了」。竹再密，水也會過；山再高，白雲也可以飛越。
「外如虛空不塞不礙」，什麼叫「不塞不礙」？進來不會阻塞，出去不會阻礙，就是應用自如啦！這兩句話六祖悟道時，他講：「何期自性本不動搖」，就是符合上面那一句話；接下來六祖說「何期自性能生萬法」，就是符合下面這一句話。
「無能所」。沒悟到「無能所」，就落在有能有所，有「能」修的「我」，有「所」修的「法」，你現在有沒有處在這種狀態？是不是處在有一個能修的「我」，有一個所修的「法」這種狀態？參禪也好，念佛也好，這不是你修的「法」嗎？潛意識裡面有沒有一個「我」在用功，「我」在修行？有沒有？有啊！如果你有一個能修的「我」，在修一個所修的「法」，你什麼時候才能突破呢？你這樣修是著相修行，你要突破很難哪！但是跟你講不要修也不對，這樣你會落空，會害到你。生活就是生活，不要覺得有一個人在生活；活著就是活著，也不為什麼而活著，不要有一個「我」，這樣「能」跟「所」怎麼能形成呢？好好體悟吧！
「無方所」，沒有一個此岸，也沒有一個彼岸。我知道你現在有娑婆跟極樂，你的娑婆跟極樂，其實就是此岸跟彼岸。我不是說不要往生極樂世界，我的意思是，往生極樂世界，實無所去，這樣才能打破此岸跟彼岸的概念，這個才符合黃蘗禪師所講的「無方所」。
「無相貌」，沒有佛相，也沒有眾生相。你們說說看，那是什麼相？「無相」。好，無相離相，這樣知道嗎？
「無得失」，用功修行無所得，隨緣生活無所失，我講過「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得。」其實會悟，一句話真的能悟就悟啦！但是大家要聽，我就解釋講給你聽。「無心」我作一個小結，「無一切心」是體，「用一切心」是用。「無心」不是什麼都沒有，什麼都沒有就產生不了作用，發揮不了功能。這一段回去自己好好體悟，將「無心」的重點好好地深入，深入你的心。