文殊當理，普賢當行；理者真空無礙之理，行者離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智。維摩者淨名也；淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。
文殊當理，普賢當行。當，表法；是當做的意思。我們都知道西方三聖是哪三位，那娑婆世界三聖呢？釋迦牟尼佛、文殊、普賢。很多道場，有的是把釋迦牟尼佛擺中間，文殊、普賢擺旁邊；如果是西方三聖的話，就是阿彌陀佛擺中間，然後觀音跟勢至擺旁邊。不管是娑婆世界這三位，還是西方世界這三位，其實這裡面佛教很注重的就是表法，它有它的涵義。就像我們中國很多建築物當中，它的一些設計也都有它的涵義。中國很多建築物它都是類似以八卦的方式，或是九宮的方式建築，它都有它的內涵。這裡文殊代表的是真理，普賢代表的是實踐。明白了真理，當然就是要透過實踐。如果明白了真理，但不透過實踐，明白的這個真理，它沒辦法發揮出來啊！學了佛法，假設沒辦法用出來，那所學的佛法它到底有何用呢？比如去學茶道，回來就會泡茶給人家喝；去學泡咖啡，或是學做麵包、做蛋糕，你學這些東西回來你馬上會用。但是你學了真理之後，你一回來怎麼樣？埋在心裡！不知道是有口難言，還是一言難盡。如果會用，我們一般都怎麼用？拿來教訓別人，拿來好為人師，不然，就是拿來辯論，拿來墊高自己的知識。你們有沒有覺得技術性的東西很好用，真理的東西要用就覺得真是難用，好像不知道怎麼用。這個不知道怎麼用，當然只有一個答案，就是你對這個道理還沒有透徹。
我們常常認為道理都一樣，比如儒家、道家、佛家，或是基督教，有時候我們會認為它們講的道理都一樣。這還不太要緊，你知道我們現在又會怎麼講嗎？比如，說量子力學也是佛法，說現在一些西方心理學好像也是佛法，現在很多心靈成長課程好像也是佛法。聽到最後你會說一句話：「都一樣」。你覺得你講這一句話，到底是懂還是不懂？我現在請教各位一個概念，當你說這些東西都是一樣，這樣會還是比較不會被人家攻擊？應該比較不會被攻擊。但你如果講這些東西都不一樣，跟你學不一樣的人他就會攻擊你。每個人都這麼說，所以有一天你也這麼說：「都一樣！好像師父你也這樣說過啊！」我現在所講的不是這個意思，我的意思是你應該先了解，如果學儒，要學到透徹；學老莊呢！要學到悟道；學佛呢！要學到見性。當你已經把那種教導，或是那一項學問，或是那個教派，真的深入通達那個道理到真正懂的時候，那個時候你說的一樣，跟我們一般所講的一樣，就不太一樣了。了解意思嗎？我們現在所講的一樣是籠統，是道聽途說，是聽別人也這麼說。既然量子力學跟佛法是一樣，就學量子力學就好，幹嘛來學《傳心法要》。既然儒家跟佛法一樣，你們就學《論語》就好，為什麼我上《論語》有的同學不來聽呢？有的同學不來聽，就代表你們覺得不太一樣。如果心理學跟佛法一樣，那我們就來上心理學就好了。所以，當我們談到究竟的道理，只要是能談到究竟的，一定是一樣的；但是還沒談到究竟的，當然就不一樣。還沒談到究竟的，它有層次的差別，它有深淺的問題，它有了義跟不了義的問題，它有俗諦跟真諦的問題。所以很多人在學東西，為什麼很容易講一樣？因為還沒有深入。現在講的深入，不是說深入一本經，現在講的深入是說佛家所講的，你對佛法真的相應了嗎？儒家所講的四書、五經、周易道理，你真的都懂了嗎？
學一門比較難，還是學多門比較難？為什麼我們現在都在學多門你知道嗎？因為一門不能深入。舉個例子，這叫做究竟，他現在要進入究竟，可能學到五分之一，就有一個瓶頸；如果能夠突破這個瓶頸，會遇到下一個瓶頸；突破了，又會遇到下一個瓶頸。你現在突破幾個瓶頸？一個都還沒突破。一個都沒突破會發生什麼情形？現在學到這裡，遇到瓶頸，要麼就往旁邊走，要麼又繞回來再學其他的東西。比如現在在學佛，遇到瓶頸，人家說你就是儒家沒有透徹啦！趕快再學儒；學了儒呢！還是一樣遇到瓶頸，接著再跟你講，你就是道家不懂啊！趕快再學道；學完道之後，又遇到瓶頸，人家跟你講說，哎喲！現在人家都已經談到三教，甚至談到五教了，你還停留在這個樣子。你在學習的過程當中，會不會遇到這種狀況？一般內心世界就是遇到這種情形。所以，一個好像懂很多的人，其實應該是一項都不懂。
當你已經突破到究竟的道理，真理只有一個，不會不一樣，所以我講的一樣是這個意思。但是當你還沒到達到究竟的時候，就好像大家學佛每次碰觸到自己的心，大家就被自己的心打敗，永遠沒有辦法突破，沒法突破它必然是有深跟淺，了義跟不了義的問題。所以我勸各位，你真的要一門去學，但是你一定會遇到瓶頸，遇到瓶頸也不用怕，不要跑開，只要一跑開，這個問題永遠都是存在的。勇敢面對，只要願意勇敢去面對這個瓶頸，一直碰、一直碰，碰久了就會穿過。這個沒有高深的道理啦！只是如是因、如是果，功不唐捐。
今天來學佛法，就要了解佛教所講的真理到底是什麼？每一個宗教都有它們自己的教義，都把它們自己的教義當成真理。佛教講的真理不是只有佛教自己的真理，而是只要談到真理，就一定要符合下面這四個條件：第一是「本來性」。就是本來如此。什麼叫做本來如此？是指這個真理本來就是宇宙法則，不是誰發明的，是被發現的，是釋迦牟尼佛發現的，但不是他發明的。如果有一個人說：「他發明了真理」，那會笑掉人家的大牙。說發明了什麼東西還沒有關係，就是不能夠說發明了真理。我們這個世界上有很多的學說，很多人提出什麼學說，建立什麼學派。只要你提出什麼學說，就代表這個學說是你說出來的，根據你的觀察說出來的。如果說是你創造的，內行人只要聽到你用「創造」這兩個字，就知道你胡說八道，根本是胡說八道！佛家有一句話「法爾如是」，真理本來就存在，宇宙的法則它本來就存在，這個就叫做「本來性」。我們今天只單方面來學真理、聽真理，這樣不親切，為什麼？因為並沒有透過觀察現象，而發現真理。我常跟各位這麼講，很多人講的東西你都可以懷疑，我講的話也不見得對，你也可以懷疑我講的話。既然真理是發現的，就要去觀察啊！看是不是這個樣子。觀察到最後，你說：「對！我終於發現了，就是這個樣子，沒有錯！」而不是你學來的，你聽來的。
第二是「必然性」。日出必然日落，潮起必然潮落，花開必然花謝，有生必然有死，只要是現象界的東西，它必然是生滅無常的，這個是「必然性」。只要看得到的現象界的東西，沒有一項不是這個樣子，這個叫做「必然性」。所以我常說，死不可怕，有生必然有死，有因就必然有果。
第三是「普遍性」。「普遍性」就是不管是有情、無情，不管是動物、植物、礦物，一切都是一樣的，這叫做「普遍性」。就像般若經裡面有一個重要的核心思想：「一切法畢竟空寂」。「一切法畢竟空寂」，這個是「普遍性」，就是遍一切處都一樣的，沒有說哪一個不一樣，都是一樣。
第四是「永恒性」。真理是經得起考驗的，它沒有時間的問題，也沒有空間的問題。有的人不明白這個道理，說古人講的那一套現在已經過時了。如果古人講的是真理，怎麼會過時呢？除非講的不是真理。如果講的是真理，它沒有時間、空間的限制，所以才叫「永恒性」。也就是不管任何時間、空間，它都一樣，它不會因為時空因緣改變而改變，這叫永恒性。
佛法的教義當中，有沒有什麼教義符合這四個條件？有，三法印。佛法原始佛教的教義就是三法印：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」。佛法真理一定要跟三法印符合，符合的就是佛法；不符合的，縱使是佛說，也不可以承認。《傳心法要》是大乘法義，大乘法義講的真理是一實相印，就是「緣起性空」。「諸法實相，緣起性空」，叫一實相印，簡稱大乘空義。大乘的核心在空義，但其實三法印就是符合空義的，是從三個角度說明空義而已。
理者真空無礙之理，行者離相無盡之行。前面講文殊他代表真理，是什麼真理呢？就是大乘空義。這裡為什麼講「真空」，難道「空」還有假的嗎？這裡講「真空」，其實講的就是究竟徹底。「真空」旁邊寫兩個字「不空」，「真空」就是不空。什麼叫做實相？實相就是無相，無相就是真空，那這樣講完了嗎？還沒講完，「無相無不相」，「無不相」就是妙有。就是因為真空才會無所障礙，如果不空那當然就會有所障礙。「空」的內涵我現在先稍微講一下，龍樹菩薩在《中論》裡有解釋說：「佛談空，最主要是要破眾生對有的執著，但是眾生不可以因為談空，就執著空，就認為什麼都沒有了。」如果你執著空是什麼都沒有的話，那諸佛也救不了你。佛談「一切法畢竟空寂」，就認為什麼都沒有了，這樣的人很危險。如果你不懂「空」這種道理，我寧可教你「有」，教你有因有果，有凡夫有聖賢，這樣你還願意做聖賢，這樣你還願意修。但是如果你錯解空是什麼都沒有的話，那糟糕了，因果對你來講好像也無所謂，那凡夫聖人對你來講，這些東西好像也都沒有了。那你會是什麼狀態呢？所以談空最主要是要破你的執著。我在跟他人談佛法，有時候我不喜歡用「空」這個字，因為怕不能理解，不能理解「空」的人，我會跟他談無常，無常比較不容易錯解。所以我建議用無常，或是用緣起的角度來解釋「空」，比較不容易誤會。
所有身心世界，一切現象都是緣起性空，無自體性。假設我倒一杯白開水，這一杯白開水就代表「空」。如果加入紅色色素，它會變成什麼色？紅色。它為什麼會變成紅色？因為加入色素啊！如果這個白開水不空，加入紅色色素它也沒辦法變成紅色。因為白開水是空，所以倒入紅色色素，這杯水就變成紅色。那我問你，如果紅色加一點點黑色，會變成什麼色？差不多是深咖啡色。那為什麼會變成深咖啡色？這就代表紅色空無自體性，如果紅色它有自體性，那我染一點黑色它也不會變。但是如果我把大量的黑色素加進去，那深咖啡色一定會全部變成黑色。所以從這個例子，看到空無自體性嗎？白開水它本來是沒有顏色，它雖然沒有顏色，它也沒自體性，接著，各種顏色加上去，任何的顏色也沒有自體性，如果有自體性，加入任何顏色的色素都不會變化。
三法印的「諸法無我」，如果不明白「無我」的人，其實跟大眾是不能夠合和的。在團體當中為什麼我們覺得我們不能夠融入？因為有「我」所以不能夠融入。無「我」，到哪個團體都沒有問題。如果悟到空無自體性，其實任何的東西，對這個「空」都是無礙的，它不會產生障礙。談到這裡，要跟各位談一個或許覺得很抽象的概念，也就是說當我們想要去認識「我」，所謂「我」是什麼？所謂「我」就是實相。但是我們對自己始終不明白，哪裡不明白？這個身體不是我，這個腦袋不是我，那什麼東西是「我」？說說看？「找不到」。找不到那個東西是我，那怎麼辦？現在這裡有一杯水，現在注意看，這一杯水是不是我？這個身體不是我，這個腦袋(腦袋指的就是受想行識)，它也不是我，那這一杯水，你注意看，這一杯水馬上可以變成我的身體(喝水)，這一杯水現在有沒有變成我身體的一部分？「有」。那我等一下去買一塊麵包，那一塊麵包只要我吃下去，它可不可以變成我身體的一部分？「可以」。那我身體是怎麼來的？四大組合。我的身體就是這樣的累積而來，問題是這個身體它不是我，為什麼不是我呢？等一下去化粧室上小號，那個小號已經排出來了，它在哪裡？事實證明身體這個東西也不是我。大家之所以執著，是覺得身體、感受、想法、意念是我；我個人的知識經驗也是我，問題就是在這裡而已。
要悟入「諸法無我」，首先應該要看到一個概念，什麼概念？這個身體不是我，這個腦袋不是我，所以五蘊非我。那今天談「我」的概念是什麼呢？你打我的手，我有感覺，因為那個感覺，所以我錯把它當成我。注意看哦！這個感覺原則上是可大可小，什麼叫可大可小呢？我們現在把這個感覺只鎖定在哪裡？鎖定在自己的色身。那為什麼我說這個感覺可大可小？我舉個例子，母子連心，當孩子發生事情的時候，母親有沒有感受？有。你說，奇怪！孩子並不是母親的身體，為什麼孩子發生事情，母親有感受，為什麼？是我的，因為是我的。這是一個很深的秘密，我們今天只認為身體是我的，是因為你可以感受到，沒有感受的部分，你常常認為那不是我的。但是透過修行，有的人可以感受到更廣泛的東西，他的感受不是局限在他身體。簡單這麼講，內心打開，打開到盡虛空遍法界，所以眾生的苦就是菩薩的苦。這句話不是理論，是悲心的話。一個證悟的人，真是這樣。也就是說，你就是他，他就是你，能感受到這樣的人，不用教他行善，不用教他慈悲，也不用教他平等，他自然就會這個樣子。但是我們現在鎖定的東西很狹隘，我們現在只認為身體是我，腦袋是我，然後「你們不是我」。只要認為說「你們不是我」，跟別人就會有對立。我們認為我是有情，它是無情，我跟它也是有對立。
既然身體不是我，腦袋不是我，那你在滿足什麼？我們認為身心是我，接著才去滿足你的身心嘛！但是如果今天知道身心不是我，那你想要去滿足什麼呢？當你已經察覺到「五蘊非我」，這個花花世界它不可能吸引你，這個時候就會甘願閉上眼睛，為什麼會甘願閉上眼睛？那個時候就會向內求，而不是向外求。這個時候你會去找、去看，看什麼？生命！身心世界是誰創造的？你生命創造的！你心創造的！既然身心世界是你心創造的，你只要百分之百地認同這個概念，其實你已經不會被你創造的東西所迷惑了。為什麼？因為它是被生命創造的東西，所以你不可能被它迷惑。接著你眼睛就會閉起來，去察覺那個生命。
我們都是忙著做功課，誰在做功課？你的身心在做功課，做功課做了老半天，自己的生命懂嗎？不懂。生命的本質就是真空，你創造的身心世界就是無礙，這叫做「真空無礙之理」。我看大家的表情，如果不跟你談實相，只跟你說好好地念佛，好好地誦經，你都聽懂。但是跟你談實相，你好像就抓不住重點。如果不會往內觀的人，還是按照你的方法，看是念佛，還是觀呼吸。如果你不會，那就找個方法。
今天會往外求，是因為一直覺得外面有個東西，而且外面那個東西是真實的。因為覺得外面那個東西是真實的，所以往外求，六根就迷失在六塵當中，六識就這麼樣地分別執著。「應觀法界性，一切唯心造」，這個「心」講就是生命，你的心─就是生命。如果是「一切唯心造」，原則上你是不會再去留連外面的東西。談「一切唯心造」，你一定會掉入一個陷阱說，佛法不是緣起嗎？是。這叫做真如緣起；又叫做如來藏緣起；又叫做唯心緣起。是以生命的本質為出發點，但它還是要透過緣起形成身心世界，沒有透過緣起，身心世界怎麼形成呢？那法界緣起呢？法界緣起是以《華嚴經》的角度，就是重重法界。當然，還有業感緣起，其實這都是勉強分別。哪一個是了義？了解自己就是了義，不了解自己就是不了義，這是我說的。其它去查佛學字典，查佛學字典每個人看的也是不一樣。這個東西要直接面對自己，如果自己還沒達到究竟，都是不了義。所以每個人都要老實面對自己，自己有沒有達到究竟，自己知道，不用騙人。所以我現在是不了義，我還在不了義。簡單這麼講，禪的解釋原則上它沒有一個定論，只是希望對當機者有所啟發，只是這樣子而已。就像有的人說四聖諦不了義，是自己不了義，不是那個法不了義，一樣是四聖諦，有的人證阿羅漢，有的人成佛。有「我」會是了義嗎？無我，但不執著無我，就這樣子而已。「真空不礙妙有，妙有體現真空」，這句話大家自己要去體悟。
行者離相無盡之行。《金剛經》要我們離四相「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我用比較簡單的概念講，我們明白真理，當然要去實踐真理，但是實踐的目的是為了什麼呢？說實踐的目的是要去證明「空」，利己利人，那還是沒有離相，還是有相。實踐的目的就是沒有目的，這才是離相，還有目的一定是著相。我們為別人付出沒有目的，不要問：「為什麼？」久了自然能夠離相。如果救人的目的是為了利益他，是為了度化他，那還是著相，因為還有眾生可度，還有眾生可教、可救啊！沒有動機，也沒有目的，說難很難，但如果一領悟，會覺得本來如是，這才符合「空」的本義。
「無盡之行」，「無盡」就是比如當你懂了真理，願意去宣揚真理，你願意宣揚多久呢？無盡。就是一直做，不用覺得說什麼時候開始，什麼時候結束。那要不要發願？要。世世常行菩薩道，地獄不空，誓不成佛，若還有一眾生未度，誓不成正覺。這樣的概念，憑良心講的，我們一般人不敢發這樣的願，不敢行這樣的行，為什麼？因為沒有悟到真空無礙之理，還執有一個「我」。有一個「我」在做這件事情，累不累？很累。最近有人邀我去喜馬拉雅山閉關半年，我一直心有在動呢！只擔心一點，有沒有辦法走到喜馬拉雅山，不知道我有沒有高山症？真的呢！有人在邀我，就是去那邊那個雪洞閉關半年。如果我能夠在那邊閉關半年，那就代表我在那邊住得很習慣，就代表我不會回來了。在修行的過程中，自己要去體驗，有時候很喜歡靜，有時候很怕冷，當然這個過程還是要突破。
觀音當大慈，勢至當大智。學佛到底在學什麼？學佛就在學這兩個：慈悲跟智慧。那為什麼要從這兩個人來談？一切的行門離不開慈悲，一切的解門離不開智慧，解行相應其實就是要悲智相應。所以當你在念「阿彌陀佛」的時候，就要看到你心中有沒有慈悲？心中有沒有智慧？如果只是單純的念，不容易相應，要看看自己的內心，是不是能夠這個樣子，這樣念佛才能相應。
維摩者淨名也；淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。《維摩詰經》又叫《淨名經》。在「性」的旁邊寫「理」，在「相」的旁邊寫「事」。我們一開口就是名相，比如我們講「清凈」，是不是名相？是。還沒起心動念，沒開口之前，那便是「淨」，一開口就會落入名相。但是這兩個理事是無礙的，性相是圓融的。所以佛法如果要歸宗納派，歸納起來就是兩宗，一個是性宗，一個是相宗；性宗又叫做空宗，相宗又叫做有宗。空有不二，兩個不能分開，所以「性相不異，故號淨名」。理事圓融，空有是不離的。
諸大菩薩所表者人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。
諸大菩薩所表者人皆有之，不離一心，悟之即是。以上所講這些道理沒有離開你的心。表面上我們談很多的東西，其實都是在心地上下功夫。道理是你悟的，但是要實踐也是由你發心的。空是心之體，有是心之用，從頭到尾都沒有離開我們的心。但現在同學們對心很抽象，你們常常在談說，到底是有心？還是無心？大家對心相當的抽象。譬如說，今天上的這一段，前面談那麼多東西，沒有離開你的心，你有感覺嗎？這個世界沒有離開你的心，你有沒有感覺？談你的心有三個重大的概念：第一個概念，你在害怕什麼？第二個概念，你在氣什麼？第三個概念，你在要什麼？我們內心裡面，有這三個重大的概念，沒有一個人沒有。
你在恐懼什麼？「不安」。不安就是恐懼嘛！你在恐懼孤獨、寂寞、死亡，還有很多很多。有的人怕暗，其實是怕暗還是怕鬼？怕鬼。怕鬼比較正確。如果他不怕鬼他還會怕暗？你現在怕的東西還很多，怕蛇啊！怕遇到壞人啊！怕身上沒帶錢啊！要談起來很多呢！這裡面就談到你是什麼樣的人。假設你是根性很鈍的人，就要一項一項解決，就一條一條把那個恐懼消失。但是利根的人他不是這個樣子，他直接去察覺恐懼，什麼叫直接去察覺恐懼？其實人類的恐懼，是來自於對未來的無知，在恐懼下一秒鐘會遇到什麼？會發生什麼事？在恐懼這個。未來是無常的，這是恐懼一個很真切的原因。恐懼，第一、它還沒發生，第二、它不見得會發生，那你在恐懼什麼？你現在本身就是恐懼的製造者，已經創造出恐懼在恐嚇你自己。看到了嗎？恐懼是你創造出來的。
你在氣什麼？所謂你在氣什麼，就是說你在怨恨什麼？在憤怒什麼？你告訴我，怨恨憤怒是誰創造的？也是你自己的心啊！你覺得很委屈，真的委屈嗎？委屈有個定義嗎？譬如你的老闆叫你做很多的事，算不算委屈？「不算」。那算什麼？「算虐待」。講「委屈」也對，講「虐待」也對，為什麼？因為這個東西是你創造的。不要把佛法講得那麼玄，同樣一件事情，可以無限地解讀，比如老闆很多事情都讓你做，我也可以說，是老闆在成就你，在歷練你，是看得起你啊！不用笑，我不知道你們有沒有看NBA比賽，比如林書豪，如果他上場的時間越久，是代表教練越重視他，還是越不重視他？重視。就是重視嘛！所以叫你做越久就越重視你，知道嗎？那一樣啊！想好是你自己想的啊！想不好也是你自己想的啊！那我們要想好還是想不好呢？「想好」。想好還不是真理，那是世間法，那叫轉念。沒有什麼想好想不好的啦！而是去明白「唯心所造」，明白「心生種種法生，心滅種種法滅」。
我聽過兩個人的故事，一個是在家人，一個是出家人。那個出家人還沒出家之前，曾經進過精神病院，就像我們所講的，修到經神錯亂，身體有很多病。他說有一次去南華寺的時候，見到六祖然後向六祖禮拜，當下就悟到「唯心所造」，就在那邊拜邊哭，不知道拜了多久，拜完之後起來，他的病就好了。這是他講給我聽的，我只是如實的轉述，這是一位出家人。接著我聽到另外一個是在家人的故事，這個在家人是印度人，也是一位大師。這位大師從小的時候總感覺到說：「奇怪？我什麼都不懂，但是我身邊的大人好像什麼都懂。」由於他覺得他什麼都不懂，所以就很注意他身邊的東西，比如說在看一片樹葉，可以看好幾個小時；在看一隻青蛙，也可以看好幾個小時。為什麼會這樣看？因為他覺得他什麼都不懂，所以要趕快看懂。就這樣看，直到有一天去爬山的時候，他看一顆石頭，居然察覺到說，他的腦筋好像錯亂，什麼叫錯亂？他分不出他是石頭，還是石頭是他？這個跟莊周夢蝶的故事很像，莊周夢蝶不知道蝴蝶是我，還是我是蝴蝶？其實這是一種定的狀態，然後一晃居然過了四、五個小時，但是覺得就好像一瞬間而已。他以為這種感覺會消失，結果從山上下山回家之後，看到所有的事情都是這個樣子，他已經搞不清楚「什麼是我」了。他處在這種感覺很久一段時間，甚至不敢出去，你知道為什麼嗎？因為他有一次出去，路上有一棵樹，就坐在樹下，結果坐下去之後，一坐就十三天，眼睛張開之後，你知道他看到什麼嗎？他看到他的脖子掛滿了花圈，很多人在向他膜拜，他就趕快跑回家。從那個時候，他開始去察覺，我們的生命好像在創造某些的東西。他沒聽過什麼道理，沒學過什麼學派的東西，佛法當然也沒有啦！佛法現在在印度早就沒有了。但是他一直感覺，我們的生命好像在創造某些的東西。他的想法正確還是不正確，他也不知道。他已經有入定的經驗，但是沒有人告訴他到底是發生什麼事。漸漸長大了，直到有一天，參加學校的橄欖球隊，那天打橄欖球打得很激烈，結果一撞，他這個腳扭傷了，很痛！很痛！他就退場坐在樹下。但是他的腳真的很痛，這個時候他突然想到：「我何不現在來證明，證明這一切都是生命所創造的。」也就是說，生命可以改變一切，包括改變一個人的身跟心，改變一個人的物質狀態跟精神狀態。身是指身體，心就是指我們的意識形態。結果當他眼睛閉著，靜下來。經過一個小時之後，居然痊癒了。從此之後他變成一個很有名的大師，他現在還在。
一個是我從認識的出家人口中跟我講的，一個是我從資料上看到的；一個我認識，一個我不認識；一個在家，一個出家。但是這兩個人跟我講的經驗，卻可以證明「唯心所造」。所以大家都在聽理論，但是對這個「唯心所造」的概念，我們自己沒有實際去證明，沒有去經歷過，所以常常覺得這是一種理論。但是我現在講的這個東西不是理論，就像我剛才跟你所講的，恐懼事實上是你創造的，憤怒事實上是你創造的，你想要什麼，事實上也是你創造的。我分享一個概念，什麼概念？不要讓自由自在的心，被你的概念困住。當你恐懼生起的時候，很清楚地看到你被恐懼困住；當你憤怒生起的時候，很清楚地看到你被憤怒困住；當你想要什麼東西，貪心生起的時候，很清楚地看到你被貪心困住。但是沒有辦法這樣清楚看到的人，就生起他用功的法門，舉個例子，比如說你恐懼生起，可以念「阿彌陀佛」，可以觀呼吸。但是直接了當的方式是，當恐懼生起的時候，你已經看到是你創造的，所以可以在很短的時間就讓它消失。但是如果你真的沒有辦法的話，那就用你的方法吧！
今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。這句話我們自己看看自己啦！你今天是學道人，憑良心講，你有向自心中悟嗎？你們都怎麼樣知道嗎？我是學道人，所以我趕快修！你們現在不是拚命修嗎？不是拚命用你們的法門修嗎？修沒有問題，而是為什麼你沒辦法看到到底是什麼事情。例如，害怕一個人去墳墓的人，他最簡單的方法就是不要去；第二種方式就是，那我們就找一群人去；第三種，那他就選擇白天去。但這些方法都是暫時，他的恐懼並沒有消失。你們在用功的時候，你們可以察覺到，好像可以暫時伏住煩惱，但事實上這個煩惱它還是在。就是阿賴耶識的這些種子，它還是潛伏著，它還是存在。所以頓悟的方式，就是叫你要斬草除根啦！當你斬草除根之後，要念佛，你怎麼念都會得力；怎麼觀呼吸，你馬上都會進去。但是如果你內在這些錯誤的知見還存在，表面上修行很用功，其實你內在還是沒辦法達到真正的平靜。這一點騙不了人啦！
所以要知道你們現在在做什麼？你的問題真正解決了嗎？內心的問題，不用期待別人可以幫你化解，只有你自己啦！不然誰能幫你化解？只有你的般若智慧能夠幫你化解。所以當心中有恐懼的時候，除了看到恐懼什麼之外，還要看到恐懼的原因。但是看到恐懼的原因，並不能解決它。今天之所以會有恐懼的情緒，我用一個很簡單的概念，就是你的觀念錯誤。要有能力看到你的觀念錯誤，那個叫盲點，自己要有能力看到盲點。接著用你的智慧去突破那個盲點，才能把那個恐懼徹底地消失。回去練習看看，不要聽聽就算了。這是自己的內心世界，自己要去解決啊！