每個人學佛的過程不一樣，這當然跟你的因緣有關係。比如剛開始看佛經，是看什麼佛經；或是剛開始接觸道場，接觸什麼道場；或是剛開始跟什麼樣的老師學，其實，都會決定你對佛法的看法。我常這麼說，我說你是怎麼想法，這輩子就會按照你的想法去過人生、去修行。比如你的想法認為現在是末法，你會想末法時代要達到解脫開悟，幾乎是不可能。你應該去檢測你的想法，如果這種想法障礙你，為什麼要一直停留在這種想法呢！如果我說現在是末法，怎麼修也不可能開悟，你會接受嗎？不會。如果我跟你講這是佛說的，你會接受嗎？某部經有這樣記載，這樣你會相信嗎？只要這個概念會障礙我，我管它是誰說的，縱使是釋迦牟尼佛說的，我也不甩它！為什麼？禪宗常講：「佛來佛斬，魔來魔斬」。但是很多人在學佛當中，他的知見對他自己已經產生很多的障礙、很多的包袱，對他來講，好像修行已經沒有什麼路可以走。
不是這個樣子！為什麼說不是這個樣子？比如我們常講小乘跟大乘，你說經典也這麼說，佛學概論也這麼說啊！但是這樣的說法是不是恰當呢？比如一個人在修行，你跟他說這個是小乘的修法；另外一個人的修行，你跟他講說這個叫做大乘的修法。你在讀《華嚴經》，一般認為《華嚴經》是大乘還是小乘？大乘。那你在讀《阿含經》，一般認為是大乘小乘？小乘。你都關在深山裡面讀《華嚴經》，一直讀、一直修，修到有一天開悟了，也不下山了，我問你：「你是修小乘還是修大乘？」小乘。表面上在讀大乘經典，但是表現是大乘還是小乘？小乘。如果你都修《阿含經》，修到最後也開悟了，接下來願意將這個心得，到處去教導別人止息痛苦，那你說你是大乘，還是小乘？大乘。是讀那一本經，決定你是小乘或大乘，還是你的作為？作為。但是在佛教界當中，有的人卻不見得認同這種說法。那也沒有關係，我只是跟你講，如果你能夠開悟解脫，別人說你是小乘有沒有關係？沒有關係。別人說你是凡夫有沒有關係？可以。別人說你是外道有沒有關係？也好。別人說你是壞人有沒有關係？不要緊！我現在所講的這個是普遍的現象，就是大家在那邊爭，但是我們不是要去爭，我們現在是要重法，了解嗎？
如果今天來這邊聽課，假設我是告訴你一些佛法的道理，我有沒有辜負你？有啦！我辜負你一半，因為你們不是來聽道理，那個也不是我真正的意思，你是來解脫的，如果我不教你解脫，我覺得我對不起你。但是如果你是來聽知識的，我就對得起你了，為什麼？因為我已經滿足你的需求了。但你不是來聽道理，是要明心見性、是要解脫、是要止息痛苦，這樣我就對不起你！你們是來聽什麼的？我看你們都沒有意見，你們真沒主張。你們常說：「師父，你說什麼都好，你就出來講就好了。」你們要有主見。有時候不可以有主見，有時候要有主見，要講清楚。如果是來學信仰的，我就這樣跟你說，有啦！有燒香有保佑啦！要學知識的，好，想聽什麼知識，我滿足你；但如果真的想要學解脫，我坦白跟各位講，如果相信我講的話，那就快了！如果不相信，耽誤的是你自己。你應該先把那些概念完全拿掉，不管之前是自己看的，或是自己學的，那些知見已經放在你的內心很久，已經學這麼久了，為什麼都沒有消息呢？難道是因為別人跟你講一句話，現在是末法，所以不可能開悟，這樣正確嗎？末法是自己想的啦！如果要末法，你就末法；如果要正法，你就正法。一定要生起末法這個概念來障礙你自己，我就沒辦法！所以我先請你打破什麼正法、像法，先把這個概念先拿掉，我才可以講給你聽。
如果我們去看佛陀度化眾生的過程，常常可以看到這樣的事，有人來向佛請法，佛單獨就為這個人講，佛單獨為他講大概都沒有超過一天，可能講幾個小時。講完之後，他就到旁邊的樹下去如理思維，很多人依教奉行，七天就證阿羅漢。我知道你會怎麼解釋，我們一般人都會解釋他的根器好啊！對，那些人根基很好。還會怎麼解釋？因為直接找佛。還有呢？因為正法時代比較單純。是那個時代單純，還是你的心單純比較重要？你說這個時代複雜，你在怪這個時代，你的心單純不就好了嘛！怪這個時代複雜，就有理由說你的心也複雜，真的嗎？我推翻這個理論給你看。古人心比較壞，還是現在的人心比較壞？大部分人都這樣講：「好像是現在的人心比較壞」那現在有哪一個道場會像五祖弘忍那個道場一樣，在追殺他的師兄的？人心險惡有分古今嗎？自己心不險惡就好啦！古時候也是有人很離譜的，我們看古代那些刑法比現在更殘酷，更可怕。我們不要找任何理由跟藉口，只要捫心問自己就好了，問自己，要單純，就單純；要善良，就善良。不要講一代不如一代，那你是哪一代？每個人看起來就像袋鼠一樣，一袋一袋。
講這些概念，並不是否認佛經裡面所講的正法、像法、末法，不是這個意思。只是跟你講，不要因為處在這個時代，就為自己找理由跟藉口，說現在要修行是很困難的。這個概念是在障礙自己，然後也動不動就跟別人散發這樣的概念。這樣講，是不是有障礙到別人呢？佛所說的概念真的像你講的這樣嗎？那一樣，我們也不需要去談說，現在這個是解脫道，還是菩薩道。你們現在是什麼道？胡說八道！你既不是菩薩道，也不是解脫道，你整天在辯是在辯什麼呢？簡單地這麼說，請尊重法，請以後不要講小乘大乘，應該這麼講：南傳佛教、北傳佛教、藏傳佛教。大家都不願意讓人家看小啦！我們這樣講是對每個區域的佛法賦予尊重。不要說佛法，我們一般世間人就要懂得尊重了，又何況學佛之後，更要懂得去尊重別人。我管你是南傳、北傳，還是藏傳，能解脫就好，能開悟就好。解脫之後，又願意出來教別人解脫，這樣有沒有真單純？那為什麼大家要拼得你死我活，要在那邊論戰，論戰論了老半天，大家都沒有開悟，然後在論戰的全部都下地獄。我們不是要論戰，像《金剛經》所講的：「諸法平等，無有高下」，很單純，對法尊重。
但是今天有一個很嚴重的概念，你們到菜市場買水果，但是你們不吃水果，難怪不能證果。你們都知道條條道路通羅馬，但是你今天學中正路，明天學中山路，後天學經國大道，學那麼多路，沒有一條路願意走的。但是你一直學，在學什麼？這樣繞，不覺得一直在耽誤你自己？所以現在黃蘗禪師講：為什麼今天的學道人，自己不悟呢？悟道真的是這麼困難嗎？我一再跟各位強調，悟道不難，難在自己不肯。為什麼不肯，因為放不下！因為不相信自己可以悟道，最大的障礙就是不相信會悟道，這是我觀察最大的障礙。如果不相信會悟道，任何人也沒辦法幫你啦！就像佛經所講的一闡提，一闡提的關鍵在哪裡？一闡提的關鍵不是在他罪大惡極，關鍵是在他不相信，這個「不相信」沒有人可以救你。佛講得很清楚，有的人七天就可以悟道，有的人七個月就可以悟道，有的人七年就可以悟道。所以自己要把這個概念先釐清，把過去所學的概念先暫時放下。我今天要講的，你再去學一百年的佛法，就是這個樣子而已。你剛才在抄筆記的過程，你說不定認為我今天講的這些你都懂，但是有意義嗎？不管你怎麼學佛，如果你還要繼續浪費你的生命的話，這些你都懂，沒有意義！我勸你一句話，不要懷疑，因為這是釋迦牟尼佛說的，這不是我釋達觀說的。所以今天這個講完之後，如果下個禮拜我往生了，我也沒有辜負各位了，因為我講完了就完了。
接下來東講西講，不要以為這些東西我都沒講過，從我講課到現在，我那天算一下，二十年，已經講二十年了。從三十二歲開始講課，我今天五十二了，事實上講的就是這個而已。這個概念很簡單，簡單到你不相信。不但你們不相信，很多學佛人、出家人也不相信，為什麼？因為不相信佛法就這麼樣簡單。就是因為簡單，所以有的人很快就證阿羅漢。但是當你不相信，就會繼續學，繼續讀，繼續聽，聽到往生還是門都沒有！來果禪師開示錄，在禪七的第一天就這樣說：「你平常學《楞嚴》，學《法華》，學《華嚴》，當你到禪堂的時候，看他用得上還是用不上？」來果禪師講，平常所讀的，坐到蒲團上，全部都用不上。把這些讀完之後，我說你都用不上，為什麼用不上？你平靜了嗎？你的痛苦止息了嗎？你的苦還在。我舉例子，讀到大學的人有大學的苦；讀到碩士的人有碩士的苦；讀到博士的人有博士的苦，不管你讀到哪裡，你的苦都沒有消失。為什麼苦都沒有消失呢？因為沒有針對問題，搞錯方向了，所以你的苦是不會消失的。現在隨便到任何一個講堂，只要是學越多的，其實我不聽他講道理，我只問他說：「你的苦止息了嗎？如果不止息，講那麼多道理，實在是自取其辱。這個是學佛的目的嗎？這不是學佛的目的。」學佛的目的，不是要學那麼多東西，學佛的目的只是要去止息你的痛苦。不止息你的痛苦，這樣繞了老半天，得到了什麼？得到了知識，但這些知識是幫你，還是障礙你？很多都是障礙，除非他通達。但是通不通達，一看就知道，如果他說他通達，但是苦還沒止息，這樣還是有問題。
現在正式來講「佛教」。佛教是不是宗教？是，也是道理。如果這個宗教純粹是信仰，沒有跟你講道理，那它就是一種信仰。如果這個宗教有為你講道理，但是沒有辦法讓你解脫，讓你止息煩惱，那這樣的道理還是不夠究竟。說佛教是宗教，我也不反對，但是要知道它的內涵。今天這樣解釋之後，都不要離開這些東西，從此看佛經，會對佛法越來越深入。我們先說「佛」，佛是一個覺悟者，一個覺悟的人。那孔子是不是一個覺悟者？如果你覺得孔子是一個覺悟者，那他值得你跟他學；如果你覺得老子是個覺悟者，那他值得你跟他學；如果你覺得同學是一個覺悟者，那他也值得你跟他學。
「佛」狹義的解釋當然是指釋迦牟尼佛，廣義的解釋就是指所有大徹大悟的覺者。只要是一個覺悟者，你都要好好跟他學。但是如果你不承認他是個覺悟者，後面的東西有用嗎？沒有用，後面的東西你都不要學。你們學東西最怕的是你在學，又不相信。去學一個你相信的，去找一個你相信的。就像我相信釋迦牟尼佛是覺悟者，所以我也實際行動，我出家，願意當他的學生，成為他的弟子，願意拜他為師，因為我臣服我的老師。那你臣服嗎？如果你認為他是覺悟者，又不好好跟他學，那你到底在想什麼？不覺得這樣很荒謬嗎？所以你相信這個人重不重要？很重要。在這個世界當中，有一些覺悟的人，不見得是宗教人士，只要是個覺悟者，你就可以跟他學。
「教」。教是教導，佛教的意思就是佛陀的教導，覺悟者的教導，我們是跟覺悟的人學習。那佛陀教導我們什麼？教導我們「法」，所以一個名詞叫「佛教」，一個名詞叫「佛法」。佛法就是他教的內容，教導你法。我以前問一些學佛的人，我常問說：「你在學什麼？」他跟我講他在學《地藏經》、《金剛經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，他在學唯識、學中觀。我只是問你在學佛所教的什麼法？不是問你學哪一部經？你不是在學佛嗎？那佛所教導的法你現在有在學嗎？結果跟我回答在學那一本經。接著我問：「那佛教的法是什麼呢？」答不出來。佛所教的法是什麼？「三法印、四聖諦、十二因緣」。剛才講幾個了？「三個」。那是三個還是一個？一個。如果我跟你說佛陀教導的法都在大藏經，我這樣會不會害死你？我一定害死你的。很簡單，佛所教的法離不開三法印、四法印、五法印。所以書不用看這麼累啦！我不是叫你不用看書，東看西看就是這個樣子。佛所教的法沒有離開三法印，這叫做「佛法」。
「法印」，佛所說的法是可以印證的，學這個法一定可以印證，除非學的不是真理，真理一定可以印證。談到這裡，怎麼學佛法其實應該都懂，但是你的腦袋會產生一個概念，就這麼簡單嗎？你不相信嗎？那個「不簡單」害死你自己啦！我就告訴你，佛所教的法直接、簡易，這樣學，可以在最短的時間獲得解脫，只是這樣子而已。但是如果不這樣學，「佛所教的法是三法印，只是三法印而已嗎？我不相信！」你腦袋開始產生障礙，佛所教的法是三法印嗎？三法印是小乘法，大乘法不是這樣，我覺得還有大乘法，所以我還要學大乘法。大乘法所講的是一實相印，大乘法當中還有很多的學派，你繼續學吧！還沒學完就往生了。這個是誰生起的概念？是你。你自己在障礙你自己，耽誤你自己。道理跟你講完了，叫你去印證。你不印證，偏偏認為這樣的道理還不夠。這樣的道理還不夠，那什麼道理夠呢？有沒有人可以告訴我，懂三法印不是正見？讀那麼多經就是要建立正見，三法印就是正見，你不用懷疑。
為什麼現在解脫的人相當少？因為不相信法就是這個樣子。有沒有看到這個陷阱，三法印這樣簡單的道理，可以滿足你的腦袋嗎？不可以。那繼續讀吧！為什麼我們單純不了？因為我們的腦袋拿這個三法印餵不飽它。我說身體還簡單，這個腦袋不簡單，身體你要餵飽它很簡單，吃飽就不想吃了。喜歡讀佛經的人，讀幾本才能夠滿足，才能餵飽你的腦袋？有沒有看到陷阱，你們學佛都沒有看到你的心，你的心是一個大騙局，一個大陷阱，是你自己挖洞讓你自己跳，所以你怎麼解脫？我這麼講好了，你永遠不可能進入修行，為什麼？因為你永遠會繼續去餵你的腦袋。
我以前也很喜歡讀書，但是有一天察覺到，餵它是無底洞，怎麼餵，它都告訴我，它不滿足。而且我們的腦袋喜新厭舊，餵過的東西，再重複餵，就覺得厭煩，就開始排斥。說這個我懂了，聽過了，不想再聽了，所以才會一直看。有沒有看到你的陷阱呢？我反問你一個問題，你這樣的想法，請問這樣你有信佛嗎？你信他嗎？你信這個覺者的講法嗎？既然他已經這樣跟你講了，你為什麼還認為不夠呢？「不夠」是什麼意思？沒看到那是你的慾望嗎？沒看到這個是我們的愚癡嗎？
三法印有很多種意思，一種指的是「苦、無常、無我」；一種指的是「無常、無我、涅槃寂靜」。另外一種叫做四法印，就是指「苦、無常、無我、涅槃寂靜」。如果講緣起性空是真理，你會點頭，如果講苦是真理，你相信嗎？尤其是自認學大乘、最上乘的人，跟他講苦是真理，覺得他聽得下去嗎？今天為什麼來學佛法？因緣到啦！什麼樣的因緣？時間、空間，你都還沒講到答案。是啊！你怎麼不去學基督教？因為煩惱啦！今天就是因為苦，才來學佛法，不然你來幹嗎？像那天有個同學很久沒有來，有一天來我就問他：「最近過得好嗎？」他說：「師父，我過得很好，只是因為今天比較無聊，所以來找師父聊天。」一個會覺得無聊的人，你說他過得好嗎？你有察覺到無聊是一種苦嗎？有一些人你問他過得好不好？他跟你講過得很好啊！現在很自由，很瀟灑啊！現在每天無事做。有夠沒有覺性的！二十四小時都活在苦中，居然不知道。佛說第一個真相「苦」，很多人不了解這個意思。
大家來學佛，覺性也不夠，為什麼？我沒覺得很痛苦。這樣能學佛嗎？也沒覺得很苦，這什麼意思？你對苦沒有徹底的認識！我這樣講你鴨子聽雷，聽不下去，疑惑也是苦啊！不是說你要家破人亡，人財兩失，一定要發生什麼大事才感覺到苦。在我的眼中，我從來都沒有看過你過得很好，你什麼時候過得好？假設沒有苦，來學佛幹嗎？很多學佛的人不注重這個，說什麼修行啦！解脫啦！什麼離苦得樂，開悟成佛啦！假設沒有苦，這些東西會成立嗎？完全不會成立！只要是現象界的東西都是不圓滿的，現在就是活在現象界，沒有苦我們不會來學佛法。對苦認知不夠，不會想急於修行解脫，為什麼？因為對它沒感覺。到河邊去散步，有一條鱷魚跑出來追你，你不會說「等一下我再跑」，有沒有看到這個「苦」像鱷魚在追你，有看到嗎？
這個「苦」，大家不要想說，哎呀！師父你不是這麼講嗎？苦跟樂都是自己心感覺的。佛法理不礙事，事不礙理，現象界就是這種狀態。所以我現在很坦白問你一句話：「今天來學佛法是學保庇的嗎？」當然不是啊！如果你很清楚這個苦，確實知道苦的現象二十四小時都存在，已經跟一般人不太一樣了，也就是說你察覺的能力已經比一般人好了。這個東西沒有成立，後面的東西也不能成立。「師父，要怎麼修？」你覺得苦嗎？「還好」。什麼叫做還好？我教你怎麼修，那這樣有用嗎？沒有用啦！
所以來學佛是學知識嗎？一定不是知識，學佛法最主要是，學如何離開這個苦，沒有第二個動機，如果勉強有第二個動機，那就是為了度眾生。但是我們先不要這麼講，為什麼？因為還沒有能力離苦，所以也沒有能力幫眾生離苦。你是有能力拿奶粉、拿米、拿錢給眾生，但是沒有能力幫眾生離苦。因果絲毫不爽，你在做什麼，我們不會抹滅。但是請你分清楚，苦這個東西，你存在，其他的人也存在。但是有的人的腦袋真死板，你跟他講，你現在有苦嗎？一定會遇到有人跟你說：「沒有，現在沒有苦。」以後，遇到這樣的人，不要這樣問，應該怎麼問？你有沒有煩惱？注意聽，只要改個名詞，絕大部分的人都不敢說他沒有煩惱。很奇怪！有沒有覺得人有夠笨，苦不就是就是煩惱。如果問說「你有沒有痛苦？」他一定跟你講說：「我沒有」。因為這個名詞太強烈。你有沒有煩惱？他就馬上跟你說：「有」。只要是人都有煩惱。
我現在再來破你腦袋的陷阱。現在隨便去問一個學佛的人，包括出家人，你說：「這個苦、無常，是小乘還是大乘？」他一定回答：「這叫小乘」。再問：「苦是不是煩惱？」他說：「是。」問他：「涅槃寂靜是不是菩提？」「是」。那我問你：「煩惱即菩提，是大乘還是小乘？」你敢說小乘嗎？這句話出自《六祖壇經》。奇怪！我講那個，就說小乘；我講這個，就說大乘，你的腦袋在想什麼？所以很多人被名相騙得團團轉，被名相害慘了，就是對名相轉不過來。我現在寫這些東西都是名相，但是你在看的時候，不要把它當成不一樣的概念，如果把它當成不一樣的概念，會越學越複雜，你一定會離開這個核心思想。人為什麼會有煩惱呢？因為有妄想跟執著。執著什麼？執著貪嗔癡，那個叫做無明，無明就是不明白。明白了，煩惱止息，菩提就現前了；妄執消失，心就清凈了；貪嗔癡熄滅，就具足戒定慧了。無明一開，就像《壇經》所講的：「無上大涅槃，圓明常寂照」。這樣就證得了圓明！
那既然有苦，那如何離苦呢？只要懂無常，就可以離苦。你們學那麼多，參話頭會了嗎？不會。只管打坐會嗎？不會。四念處會嗎？不會。止觀會嗎？不會。念佛會嗎？六妙門會嗎？照見五蘊皆空會嗎？我現在講的這些法門你會嗎？無常就可以解決這個問題。走到南傳的國家泰國、緬甸、斯里蘭卡這些地方，你跟他這樣講，他們認同。但是走到北傳、漢傳的地方，到處去問，能夠認同這個觀念的人，我看找不到一半。真的不夠嗎？你有去修嗎？你都沒有去修。如果根據《六祖壇經》，要明心見性要怎麼修？要「無念、無相、無住。」真正懂這個意思的人舉手？《傳心法要》重點就在無心，會無心修的人舉手？要開悟，一定要符合無為，會無為的舉手？我所談的以上概念就是無常，你相信嗎？去問讀過很多經典的法師，讀越多經典的，跟他這樣講，說他越相信，還是越不相信？不相信。他越不相信。為什麼？他說：「不一樣。」哪裡不一樣？問到最後，既然都不一樣，那怎麼修？他雖然會解釋，他會修嗎？不太會修。解釋了老半天，不會修，那你在跟我講什麼？你在講什麼！
這些就是無常，不要瞧不起無常，自己不深入而已。無常一般人懂嗎？坦白講，一般人不懂。我現在就問給你看好不好？當下是什麼意思？「當下就是無常」。當下是解釋的嗎？當下不是解釋的。那當下是什麼？所謂當下呢！就是「正在發生」，正在發生只有一件事，那件事叫做無常，這樣你會不會活在當下？活在當下就是活在無常。這個東西不用辯，只要現在看自己發生什麼事就好，這是可以證明的。如果還感覺不出來，眼睛閉著，當眼睛閉著，去觀察你的身心，觀察外面的世界，遍觀一切，只有一件事情正在發生，就是無常。你有這樣觀察嗎？有聽過人家這麼說嗎？有聽過的舉手？我不相信你有聽過，為什麼？因為連我也今天才聽到了，因為我現在講，所以我今天自己聽到，我今天自己聽到我講這句話，我過去也沒聽過。回去你就看，看發生什麼事，看能不能看到這件事。除了這件事之外，還有什麼呢？如果還有什麼，無常就可以破它，無常就是中道。但是我跟你講無常就是中道，不見得有人會認同。無常假設不是中道，那什麼是中道？只要是無常，它一定是變易的，它時時刻刻在變化。變易的東西破常見還是斷見？破常見。再來，無常它一定是相續的，就像流水一樣，它相續不斷，所以破什麼見？破斷見。既破斷見，也破常見。你能體悟無常是中道嗎？
這個就是一支箭，只要將無常這支箭向苦去射，向煩惱射，向執著射，十年磨一劍，只用無常這個劍就可以，就可以體悟到無我，當你對無常越深入，就能夠體悟到「緣起性空」。不用再加修什麼，只要無常不斷地深入就好了。一一去證明，不用問我：「師父，我現在已經證得無常，接著如何證得無我？」繼續深入，就知道無常一定是無我，就能夠知道一切必然是因緣，空無自體性，自自然然就會去印證到。這叫做離苦。大家不是喜歡聽方法嗎？大家不太習慣聽我講沒有方法的，那我現在就告訴你，這個就是方法。透過這樣深入地印證之後，自然就達到涅槃寂靜。涅槃寂靜是什麼狀態？姑且這麼說：「常、樂、我、淨」。這個東西不是講的，沒有煩惱是什麼境界？我只能夠這樣講而已。這個東西不用求，這個東西是自然呈現，不用求，不需要求，它自然就呈現了。相信的人就這樣過，不相信的人繼續看書。這些都是佛說的，不是我說的。如果能涅槃寂靜，不要去管別人說什麼，因為平靜的心自己知道，別人怎麼說都笑笑，不用說什麼。
佛法的道理就是這個樣子。但是現在我要問你一句話：「你會觀無常嗎？」我現在大概解釋一下。我們一般觀無常都有所緣，所謂有「所緣」，就是比如觀鼻息，把注意力擺在呼吸，或是把注意力擺在那一點，就是有特定的觀察對象，這是一種教法。第二種教法就是次第觀，什麼叫次第觀？譬如我們頭部的頭頂心，現在有感覺到它無常嗎？現在沒有感覺，但是當你把注意力專注擺在你頭頂心百會這個地方，注意久了之後，自然可以察覺它是無常變化的。回家可以試試看。所以次第觀就是觀察比如從頭頂心或是眉間，然後胸部，從上往下一直觀到腳，全身這樣觀過，你就能察覺，原來這個身體二十四小時，時時刻刻都是無常的，這是第二種方法。那第三種方法是什麼呢？第三種方法就是觀察五蘊無常，就是一蘊、一蘊觀，觀色蘊無常，觀受蘊無常，再來想、行、識無常，這是第三種觀法。
我的觀法都不是這樣觀，我的觀法是比這三項更輕鬆，你們一定會。我現在所講假設你不會，那我講的就沒有用。我的觀法是，我們身心世界其實都是我的所緣，因為我的心本來就沒有障礙，我的心本來就不是在一點，所以我的觀法是，直接觀身心世界，遍一切處盡是無常！這是我的觀法。聽起來好像覺得很難對不對？我告訴你，這種觀法是最簡單的，怎麼簡單呢？也就是當你眼睛閉著的時候，沒有造作。造作就是我們所講的刻意，就是有為。不要造作，只要眼睛一閉著，你的心馬上就會觸動最強烈的地方。很多人只要眼睛一閉著，馬上就察覺到呼吸，不用去觀呼吸，馬上就察覺呼吸是無常的；不用刻意去找呼吸無常，只要眼睛閉著，身體直接的反射，最強烈的自然就是呼吸。但是如果刻意去緣呼吸，有的同學馬上就會變成什麼？本來呼吸很自然對不對，結果他刻意去觀呼吸，呼吸變成很不自然，甚至會喘，甚至會覺得呼吸怎麼這麼不順暢。那是因為刻意。所以當眼睛閉著的時候，那個察覺是直接就出現的，不用去尋找。不用去尋找哪一點是無常，不用找，眼睛閉著，就看到呼吸是無常，看到就是看到。現在在做什麼？現在只在做一件事，哪一件事？察覺無常！只是在印證無常！懂嗎？佛不是說「諸行無常」嗎？要不要印證？要。只是去印證，不要要求什麼？也不要想怎麼樣？只是單純印證佛講的真理。很單純，只是單純在印證：「身是無常！」這樣觀察「身是無常」，突然之間就會胡思亂想。觀無常的人會害怕胡思亂想嗎？不會。胡思亂想好不好？「不好」。怎麼不好？這樣才可以印證心是無常嘛！我現在是讓你印證，為什麼想要怎麼樣呢？現在不是要印證身心是無常嗎？現在最怕什麼？不怕你散亂，只怕你昏沉。千萬不要昏沉，昏沉就白做，不要害怕散亂。你們今天坐不住，常常都是被心的想法打敗，你心的想法其實就是無常，它出現就是無常。不要管起善念，起惡念，不要管起什麼念，也不需要去追說這個善念，它的根源是什麼？這個惡念，它的的根源是什麼？不需要！不是叫你去找它的來處跟去處，只跟你講你要印證，印證「身是無常！心是無常！」沒有錯！只是印證，靜靜地坐著印證。接著眼睛不用張開，就馬上可以聽到外面的聲音。在打坐的時候外面有沒有聲音？有。你們有沒有到哪個地方去坐，外面都沒有聲音的？你會跟我講說：「師父，有啦，那個錄音室就沒有聲音。」怎麼沒有聲音？那個聲音就是沒有聲音，怎麼會說沒有聲音，那個聲音是無聲！自然透過你的耳根，可以察覺到這個世界是無常的。
現在不用去管說，我要專觀察身，專觀察心，專觀察外面的世界。莫管它！全然地放下，其實，就是一種自然的狀態，這種自然的狀態就是無為，也就是不是要刻意去抓什麼來觀察。不用抓，因為心遍一切處，不需要做這個動作，做這個動作你會累。坐你舒服的姿勢，甚至你想稍微靠一下我都不反對，但是注意一句話：「適當就好，不可以太舒服。」因為只要一舒服你就會昏沉。要去察覺，有時候昏沉是因為你太舒服，太舒服它就馬上昏沉。所以讓自己覺得很自然，然後又很不刻意，好好地去印證無常。我稱它沒有方法，因為它本來就很自然，你會突然感覺到很平靜。你的心只是去證明無常而已。我偷偷地告訴你，這個方式不難，只是你不能夠確定，為什麼？因為你們以前的腦袋一直不能確定無常是真理，因為你讀過真常是真理，所以你一直眼睛閉著要去找顆真心，要去找個佛性，要去找個真如。你這樣找是不對的！
最後，我問各位一個問題。能觀跟所觀，所觀是什麼？身、心、世界。所觀的對象是常還是無常？無常。能觀察的，你們現在觀察，能觀是誰？能觀是常還是無常？無常。會了嗎？不要以為這個是常啦！很多學佛者他在觀察，總覺得是常在觀無常。能觀、所觀盡是無常。不要去找，知道嗎？徹底地知道是無常，接下來就能所什麼？雙亡。所以那個境界不用談，知道嗎？能觀是無常，所觀也是無常，一定要先把這個概念建立。但是你們回去觀，剛開始會有一種狀態，什麼狀態？會覺得有一個「我」在觀察無常，觀、觀、觀，觀到最後，又覺得說，我的心漸漸平靜，剛開始會這個樣子。沒有關係，慢慢來，剛開始觀察到這個樣子，就要察覺到說，這個是不對的！現在只要能夠觀身心世界是無常，覺得很平靜，已經突破了，已經跟以前不太一樣了。你能夠很自然地去印證無常，很自然地去印證真理，不求什麼，純粹印證，單純嗎？很單純！這樣相不相信？相信。早課可以觀察，晚課也可以觀察，如果不誦完經再來觀會難受，就誦完再來觀。你們這個禮拜回去，證明看我講對還講錯？你們只做證明這件事。