恆河沙者，佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心，即無心之心。離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。
恆河沙者，佛說是沙。印度有一條恆河，世尊常用這條河就近取材，做很多的譬喻，演說宇宙人生的真理。這裡講「佛說是沙」，這個「佛」指的是誰，指的就是你，指的是心，即心即佛。我們心中的塵垢，心中的念頭，比恒河沙的數量還多。恒河沙再多，它還是有形有相，我們心中的妄念卻是無形無相，如果以有形有相的角度要去清它，生生世世，三大阿僧祇劫，也沒辦法清完。但是說慢很慢，說快很快，因為它不是真實的。有的人從小到老，一直惡夢不斷，但它是真實的嗎？醒來不就好了。佛法的觀念就是這樣，不能覺悟的人，一輩子都不能覺悟；能覺悟的人，一念之間，就覺悟了。我們可以一輩子怨恨別人，也可以在剎那間消除這些怨恨。所以好好觀察自己吧！你的心到底發生什麼事？也就是為什麼用這樣的想法，看這個世間呢？為什麼用這樣的想法，來過你的一生呢？為什麼用這樣的想法，來讓自己每天不好過呢？我們真是莫名其妙，所以才叫顛倒無明的眾生。黃蘗禪師用恒河的沙，來描述我們的心念。
諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；這段是針對有情眾生而談，這段不用解釋，相信同學都知道，但是相信沒有人可以做得到。來上課，有的道理不是不懂，而是做不到，如何才能夠做到？今天就是要來談「我如何能做到？」
我如何能夠實踐？我談一個比較簡單的概念，道德跟修行不太一樣，道德是遍所有的人都應該去遵循，不管有沒有宗教信仰，不管要不要修行覺悟，每個人都要有自己的道德，就像大家不可違背社會當中善良的風氣，這是共通的基本道德。但是雖然遵循基本的道德，還是會有煩惱，還是會有痛苦，還是有生命的疑惑，還是有很多的無奈挫折，你的內心還是不安。雖然沒有違反道德，但是你的心還是不能平靜。所以遵循基本的道德沒辦法解脫煩惱。修行跟道德不一樣，但是修行人必然要遵守道德，遵守道德之後，還要學習讓自己的心平靜下來，讓自己痛苦止息，讓自己的煩惱永不再起。這是修行，這不是簡單的道德。
很多同學講，他的家人朋友跟他這樣講：「做好人就好了，何必信宗教，信教也不要信得太迷。」他不知道如何回應。世間人講這話只符合道德，對更深的層面不了解，所以沒辦法解脫煩惱。那如何隨緣去度化別人呢？他不懂的概念，可以跟他提醒一下，讓他察覺到他的誤會。但是要點到為止，不要強迫別人。佛法是對真理的探討，是很理性的。
一般人對佛菩薩或天王，大都覺得他們是尊貴的人，但是對畜生道的眾生，像牛羊蟲蟻，會認為是卑賤的眾生。不是你現在學佛就不會有這種心態，大家真的可以平等心嗎？還沒辦法對不對？學佛要自知者明，自己內在是什麼心態，自己不要否認，比如我有過失我不否認，要改過，會學習。我們應該平等對別人，但我沒有能力做到，沒有關係，至少要知道觀念不正確，要去突破。每個人內在有一種障礙，那個障礙叫做我慢。縱使證得初果、二果、三果，我慢還是存在，一直到證得四果我慢才能破，四果阿羅漢才做得到平等心。所以不要輕易說自己是一個很謙卑的人，你的慢心自己不知道。
這個譬喻是說，那個沙子，不管是尊貴的人踩過，還是畜生道的牛羊蟲蟻踩過，沙本身有沒有感覺？沒有。有沒有反應？沒有。那這個在譬喻什麼？這個在譬喻「無心」，就是要學習無心。但是無心不是沒有感覺，而是不起分別之心，不會看到好的就心生歡喜，看到不好的就很生氣。
珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。要念不「ㄨˋ」。這一段講的是無情的眾生，前面講的是有情的眾生。在「珍寶」旁邊寫「貴」，在「糞尿臭穢」旁邊寫「賤」，貴跟賤對應，前面是尊跟卑對應。人不是只對有情的會起分別，對無情的也會起分別。我常這麼講，大家都欣賞花開，不願意欣賞花謝。像現在楓葉正紅，櫻花正開，所以有人去奧萬大賞楓、賞櫻、賞梅，但是怎麼沒有人去賞落葉、賞落花呢？如果假日有空你真的去賞楓、賞櫻、賞梅，去賞完之後，再過個幾個月再去賞，這個意境應該是不太一樣的。但是很多人他們自己賦予他自己的情緒感情，就覺得落葉的時候好像很哀傷，落葉好像沒有什麼好看的。真的嗎？有時候我們去爬山走山路，山路如果都是柏油路不好看，都是泥土石頭路也不好看，但是你去走山路的時候，整個羊腸小徑都是落葉，有沒有覺得很古樸呢？不要帶著期待，比如現在還沒去日月潭，就抱著期待說，日月潭應該是什麼景色，還沒到清境，就想說清境應該是什麼景色。我們的心很奇怪，都一直預設一個立場，當那個事情跟你預想的一模一樣，其實就是不稀奇啊！但是萬一跟你預想的不一樣，又會覺得很失落，「早知道這麼難看，我就不來了，什麼都看不到！」我們的心是這種狀態。黃蘗禪師說，遇到好的東西，像珍寶或是你覺得很香的東西，你的心不起貪，對一些很臭的東西，你的心也不排斥。我就說這個跟道德無關，這個跟修行有關。你要怎麼做到？
此心，即無心之心。黃蘗禪師的答案就是「無心」。心沒有這些分別，也沒有這些概念，只是一種本知，不是見聞覺知，是本知或是靈知。但是無心你做不到，所以我跟你說一個決竅，什麼決竅？觀無常！無心的意思就是我的內在不起分別，還沒大徹大悟的人沒有這個能耐，但如果你常觀無常的真理，一直觀、一直觀，慢慢就會相應「無心」了。這個世界上唯一不變的就是變，那個變化就叫無常，這無常是真理。請你觀察無常，觀什麼無常呢？觀諸佛菩薩梵天這些尊貴人無常，觀牛羊蟲蟻這些辛苦的生命無常，觀珍寶熏香可愛之物無常，觀糞尿污穢的東西也是無常。從頭到尾只有一個事實，就是無常。這個世界只要看得到的，想得到的，摸得到的，摸不到的，都一樣，盡是無常，盡是變化。一切無常！世間所有的東西都是變化的，這是真理，不用懷疑。如果你懷疑，可以觀察，看是不是這個樣子。確認這個真理，接著去練習這個真理，就會察覺到，很多的東西跟你過去的概念截然不同，可以體悟到以前沒有體悟過的東西，而且也可以獲得一種你從來都沒有感受過的平靜。我跟你講真話，肯下去練習的人就會知道，就知道這是真的。
離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。之前同學問我「什麼是了義？什麼是不了義？」我說：「不能了解自己，那就不了義；究竟了解自己，那就是了義。」我按照我個人的體悟回答他，來呼應黃蘗禪師談這個概念，也就是說，你能夠徹底做到無心嗎？我再用一個概念來講，無心就是你的心已經沒有事，「天下本無事，庸人自擾之」，其實這個就是無心。心中沒事不是叫你不做事，而是每天做事但是心中沒有事，心中沒有掛礙這些事。我常跟同學講，要孝順父母，但是你不用去擔心父母，要教養自己子女，但是不要牽掛你的子女。但是很多人對這個概念不容易理解，認為只要是有關係，必然就是有煩惱牽掛。真的有關係必然就有煩惱牽掛嗎？你跟我有沒有關係？「有」。你會掛礙我，擔心我嗎？你不會嘛！你只要固定禮拜三來學就好，你這樣就是好學生，你掛礙我不見得是好學生。你掛礙我，接著就想約束我。很多出家人到最後都被信徒綁架，到最後都是信徒在做主，不是法師在做主，為什麼？因為法師要做什麼都要靠信徒，法師雖然要大開法船，但沒有水船划不動，就被綁架。所以要保持中道，若即若離啊！
這裡面講「離一切相」，就是不執著一切相，就是無相。「凡所有相，皆是虛幻」，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》到最後就講一個無常，有為法無常，無為法也是無常。「有」不可執，何況是「無」呢？所以眾生諸佛更無差別。還沒來學佛之前，你知道什麼叫眾生，什麼叫佛嗎？學佛之前你有分別心，但是學佛之後，分別更增分別，更增什麼分別？學佛以前知道都是人，只是分高貴跟卑賤，好人跟壞人，男人跟女人。結果學佛之後，還再多一個眾生跟佛的分別，越學分別心越重。現象界本來就不一樣，但不是叫你對它們不尊重。我講一個很簡單的概念，男女可以平等嗎？男生跟女生，緣起現象的條件不一樣，生理、心理，體能、體力也不一樣，但無常是一樣的。電風扇跟冷氣機，它的緣起現象就是不一樣，但是你要善用它的功能，它們都是有用之物，所以是平等的。男跟女本來就不一樣，但是我們對男女都要平等尊重。當我們在講平等沒有差別相，並不代表現象一樣，現象絕對是不一樣的，包括雙胞胎都不一樣。學佛法之後要會用，要知道什麼是一樣，什麼是不一樣；要知道什麼是差別相，什麼是平等相。若不知道，學佛一定會越學越傻，為什麼？因為跟這個社會脫節，學到最後一定是這個樣子。其實這個概念我講過很多遍，我覺得你們都聽得懂，但在實際的生活應用上，很多同學遇到事情都處理得不好，這代表他的這個智慧不夠。平等是體，現象是差別。現象界差別不一樣，要善用它的差別作用。
但能無心，便是究竟，這八個字是頓悟的概念，能夠無心，直接了當，沒有次第，直接切入。但是大家很難有這種概念，為什麼？因為大家的概念都是邏輯的概念，邏輯的概念都是上下左右的概念，內外對應的概念，都是階梯式的概念。大家是這種概念，所以你們在看什麼東西，在探討什麼，包括你們的計劃，都不會離開這些邏輯。要跳脫這個概念，對一般人來講很困難，除非能夠相信這樣的理論。就像你要先能相信無常，才有機會去體悟無常，不相信就沒有機會；也像你能相信頓悟的概念，才有機會頓悟，不然，永遠一定要漸修，你一定要一步一步這樣來。
學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。這句話對漸修的人當頭棒喝，就看你相不相信。「直下無心」是什麼意思呢？不執著，也不分別，也沒有心，就是沒有那些累積下來的概念。「直下」是什麼意思？當下。但是我們為什麼不能夠活在當下？因為我們的心胡思亂想，一下子跑到過去，一下子跑到未來，一下子執著現在，心隨著各種境界不停地轉變。但是再怎麼變化，一定沒有離開過去心、現在心、未來心；再怎麼變化，它沒有離開這三種狀態。你應該靜下來，好好去思維你是不是這種狀態。站在一個老師的角度，我就是要講到你的心坎，也就是讓你發覺你心的狀態。不要光聽我講，要回歸你自己，你以前都是這種狀態，不管聽我的課多久，還是今天剛來聽都一樣，只要是人，心都是這種狀態。我們的心，歸類起來有三種狀態，第一種情形，就是回憶過去。回憶過去有兩種狀況，第一種狀況就是回憶過去美好的事，比如說第一次初戀啦！去過好的地方啦！或是過去發生什麼豐功偉業，有時候回想一下，自己會滿足一下，偶爾回憶一下過去所發生好的事情，這是第一種情形；第二種狀況就是回憶過去一些不堪的事，比如過去被人家傷害，過去內心很深的陰影，或是自己曾經出糗的事情。不要停留在回憶不好的過去，那可以停留在回憶好的過去嗎？好的過去也不停留。
但有一種人，陷得更深，不只是回憶過去，根本就是停留在過去。有很多人配偶往生時，一直活在配偶還在世的哀痛裡，你去看望他，他就哭哭啼啼一直講、一直講，在配偶往生的家屬身上，常常會看到這一幕。
第二種情形，跟老人家在一起，會看到他就是一直談過去，永遠都是活在過去，過去那一段已經跟你講過N遍了，還是繼續講。像我現在住的那個地方，有一個人每次遇到我，就一直說：「師父，你知道我以前多好過嗎？」每次遇到他，第一句話就是跟我講這個，才六十幾歲而已。你跟他講：「你講過了，不要再講了。」沒有用，那個意識形態就是一直停留在過去。你偶爾回憶過去，但不要一直停留在過去，如果你一直停留在過去，我看釋迦牟尼佛要救你也很難。
第三種情形更糟糕，是專門被人家騙的，就是一直想要去了解前世。因為有這種似是而非的概念，難怪才有專門騙人的市場。別人跟你講，要解決這輩子的問題，一定要先把前世的結打開。很多人覺得這個很有道理，所以就花錢去算，有的人還參加課程上課，上完課回來後跟你講：「你知道嗎，我上輩子就是當什麼」。要破這個概念很簡單，只要有人跟你談這個問題，你就問他：「只有上輩子而已嗎？那你上上輩子當什麼？」江湖術士要騙你的錢一定要研究「答客問」，做業務的都用這一套「你怎麼問，他就怎麼回答」。他會跟你說：「最嚴重就是上輩子，影響你最深的就是上輩子。」你被這種似是而非的概念騙得團團轉。過去你是什麼人都不重要，今天來聽課你是什麼人也不重要，難道要聽我的課，我要先知道你是什麼人嗎？應該先改變你的想法，才能改變你的心態，才能改變你的個性跟行為。
過去你是什麼人就過去了，接下來你是什麼人比較重要，因為現在看的就是接下來。那既然過去的不談了，有的人就執著現在所擁有的一切，執著現在的家庭、事業、名聲，執著現在的學識。另外有的人怎麼說？「我現在這樣過得不錯啦！這樣就好了。」執著停留在這個現狀。其他的人想擴大現在，比如有事業的人希望他的事業做的更大，有團體的人希望他的團體更加茁壯，他想要擴大現狀。擴大現狀是人類內在一個基本慾望，這種慾望總是蠢蠢欲動。那個蠢蠢欲動也真的很蠢，因為總是認為現在的自己還不夠好，不能夠接受現在的自己，沒辦法珍惜現有的一切，所以接下來他一定要離開自己，離開現在跑去哪裡？我問給你看：「你現在是不是佛？」你看又開始在想了。「你現在開悟了嗎？」「還沒」。什麼時候才開悟？「不知道」。當我在問你說什麼時候開悟，你知道有一種情況會發生嗎？換你反問我這個問題，我示範給你看。「請問師父，你什麼時候開悟？」我本來沒有開悟，你問的當下我終於明白了。這個概念很深，這個概念沒有消除，幾乎是沒辦法頓悟的，為什麼？因為你會把你的期待，你的希望，寄託於未來的那一點，哪一點？你不知道的那一點。這個期待未來是一個很深的陷阱，相當深、相當深的陷阱。
我講一句真話，你的修行我會這樣問你，怎麼會將你的希望寄託於下一秒鐘呢？怎麼可以將你自己的生命交給下一秒鐘呢？怎麼會這樣對待你自己呢？不會覺得這樣是很不保險的事情嗎？一直把你自己的希望寄託於一個你看不到的東西。如果叫我交給看不到的東西，我不放心，我不敢，所以我不會交給我看不到的，我會交給我看得到的，無常我現在就看得到，所以我會把它交給無常，但我不會把它交給未來。交給未來是什麼？比如別人跟你講你未來會怎麼樣，第一、跟你講的人沒看到，第二、你自己也不知道。那你現在看到什麼呢？所以修行人假設沒辦法把握當下，我現在講的當下指的是我們看得到的，我現在講的無常，是同學你們都看得到無常。你們沒有人會說：「師父，我看不到無常！」你看得到，那你為什麼還要有一個期待未來的未來心呢？你為什麼有這個概念呢？有這個概念的人，一定沒有辦法活在當下，根本沒辦法活在當下。再來，其實大家在恐懼未來，恐懼的來源從哪裡來？來自對未來的不確定。所以你不是期待未來，就是恐懼未來。
我們鼓勵人說「明天會更好」，但這是方便不是真理，明天真的會更好？昨天無常，今天無常，明天還不是無常，那為什麼不把握今天，卻期待明天呢？你的概念掉入陷阱你沒察覺到。有很多人都把他的成功寄託在未來，把他的成佛也寄託在未來，這樣的概念是否正確，自己靜靜地省思省思，可以這個樣子嗎？我常這麼講，把它丟給未來，這樣做太危險了吧！也太冒險了吧！這樣做也違反佛說的道理，佛說未來心不可得，不可寄託在虛妄的未來。
有的人雖然說他不期待未來，他潛意識是期待；有的人表面上天不怕地不怕，你問他死了怎麼辦？他跟你講：「死就死了，哪有什麼好怕的。」那是隨便講的，他潛意識還是恐懼未來，因為還沒遇到，還沒發生，不了解，所以就不想它，不管它了，就放任。對自己的生命不負責任，這樣的人往往失去因果概念。我現在講的，去察覺你的內心世界有沒有掉入這個陷阱，自己去看看。這都不是活在當下！當下不可以解釋成現在，為什麼？因為「啪！」就過了，現在在哪裡？現在根本不可得。比如說現在是九點零一秒，我講完就是零二秒，零一秒在哪裡呢？二秒講完就三秒了。所以現在是什麼東西？現在抓也抓不住啊！怎麼可以把當下解釋作現在呢？不是這個意思。所以當下不屬於過去，不屬於現在，亦不屬於未來。那麼當下是什麼意思？當下只有無常這件事正在發生。等一下打坐的時候，還想要想什麼嗎？需要再想什麼嗎？等一下打坐的時候，什麼東西都不要想，只要活在當下，當下就是不斷地變化，只有這件事，沒有其它的事，打坐只是證明這個事情就好。
我上個禮拜講過，不用刻意去觀察什麼，當你把眼睛閉下來的時候，會察覺到你在呼吸，當眼睛閉著的時候，不用找呼吸，呼吸會直接找你。眼睛閉著的時候你會感覺，你在一呼一吸，是很強烈的，可以看到你的呼吸一直在變化。然後，你就是活在當下，看當下發生什麼事情，看當下是不是只有無常而已，只有這件事情在發生。當下只有你的呼吸在一呼一吸，只是這個樣子而已。
雖然在觀察你的呼吸，只是靜靜地觀察無常，但事實上可以聽到車子的聲音，聽到電冰箱馬達運轉的聲音，還有別人在講話的聲音，當然，還聽到放屁的聲音，問題是，我們還是很靜地去觀察自己在呼吸。有時候有比較強烈的聲音，沒關係，我們的心會注意到那邊去，我已經講過了，心本來就是沒有局限的，你讓它很自然地去察覺到，所察覺的一切都是無常的。先確認，而不要覺得說，我跑掉了，不要這個概念。只是確認無常，綜觀身心世界所有的一切，不管強不強烈，都是無常。本來在觀察呼吸，突然外面聲音很大，也不用拉來拉去，知道無常就好，那也不要刻意去看呼吸，它自然會讓你看。
無常是它自然會讓我看，不用我去看它，它自然會讓我看，因為我的心遍一切處。當起心刻意的時候，有時候會拉扯了解嗎？直接了當就是以無為契入無為，用這樣的方式，心不可刻意想要怎麼樣。心起離開了，不需要再拉回來，多此一舉，知道離開也印證無常啊！這就代表你就是沒辦法這個樣子嘛！就是這樣去觀察，這個概念讓自己很輕鬆，很自然，不要生起拉扯刻意的概念，或是有為的概念。有的人的修法是作意的，是刻意的，要這樣修的人也可以，但是根據我的經驗，你可以不用這個樣子。