造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦，總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者，將心無心，心卻成有，默契而已。
造惡造善皆是著相，我們造的業有善有惡，有的造惡業，有的造善業，造惡跟造善都是造業，現在要細細地來談這個問題。不知道大家有沒有好好地去觀察自己的內心世界，造惡的動機是什麼？造善的動機又是什麼？在什麼情況之下會造惡？「覺得自己受到傷害」。對，他講得很好，他真的有觀察過。當別人在造惡時，不要一味地去譴責他，應當去觀察，他為什麼會造惡？談別人之前，我們要先談自己，你為什麼會造惡呢？為什麼你的心念會不好呢？為什麼會用不好的言行攻擊別人呢？為什麼呢？因為心中不滿、不平，覺得被人家傷害；絕大部分人造惡，都是建立在有被傷害的感覺。當一個人被傷害，內在是會有嗔心的，嗔心反應比較淺的會抱怨，反應比較強的會報復，所謂「君子報仇，三年不晚」。他會以牙還牙，用今年的流行一句話，叫做加倍奉還。
所以有沒有先觀察自己，今天為什麼會造惡？因為覺得被人家傷害。有的傷害很具體的，比如傷害你的生命，傷害你的財產；有的傷害很抽象的，比如傷害到你的自尊心。我們從小到大，常常活在我被人家傷害了；被人家瞧不起了；被人家欺負了；被人家看扁了，內在一直這樣醞釀，潛意識其實都有這樣的一個錯覺。「此有故彼有」，有時候我們去造惡，去傷害別人，是因為覺得你傷害過我，有沒有好好地去觀察？所以當別人在傷害你，是不是應該體諒別人的內在，也是有這樣的想法呢？因為我們自己內在也有這樣的想法啊！所以我們也有可能時時刻刻在造惡業，也可能時時刻刻在傷害到別人。
人的內在真的很奇怪，這一口氣沒出，內在不能抒發，不能平衡，所以透過造惡業讓內心產生平衡，這種心態我們稱它做報復的心態。還有一種心態叫做僥倖的心態，這種僥倖心態幾乎每個人都有。僥倖的心態是什麼？就是我做壞事不見得別人會知道。但是有三個人知道，哪三個人？天知！地知！你知！所以儒家教我們要「慎獨」，自己在獨處的時候要特別謹慎，當獨處的時候最容易犯錯，在別人看不到的地方，我們最容易犯錯，最容易起邪念、惡念、歹念。僥倖的心態我們都有，包括現在修行的各位也是一樣。哎呀！懈怠一下有什麼關係呢？懈怠一下，好像還有很多的機會，大不了再懺悔，不然，最後也有阿彌陀佛大慈大悲。這樣的想法，不是心存僥倖嗎？因為這種僥倖的心，所以我們總是小惡不斷。小惡不斷才可怕，為什麼？因為做大惡全天下的人都會知道，但是小惡不斷感覺都沒人知道嘛！所以最終一定會被自己的小惡所蒙蔽。內在的僥倖的心態是很強烈的，內在很深層的動機是這種動機，這叫僥倖的心態。
但是我認為第三種心態才是最可怕的。第三種心態是無慚無愧的心，也就是說，從來不察覺到他的錯誤，不知道對不起自己的人生，也從來不察覺到對不起身邊的人，尤其是那些有恩於他的人，幫助他的人，照顧他的人。所以在佛經裡面佛這麼講，一個沒有慚愧心的人，這個人要覺悟是很困難的。要察覺到你的錯，要有察覺的能力，如果沒有察覺的能力，是不會有慚愧心的。那什麼樣的人容易覺悟？就是有慚愧心的人，有慚愧心的人知道他哪裡過失，可以知過、改過，最後達到無過。
就像顏回不二過，但是這個真的要有功夫啊！要有「吾日三省吾身」的功夫！不要小看這個功夫，今天談修行，如果不高談闊論，建議要好好學習曾子，因為曾子「吾日三省吾身」，這個「三」有兩個意思，第一個意思，就像我們佛門裡面的功課，佛門有五堂功課，這個「三」的意思是早上、中午、晚上，都要自我反省。早上反省最好的方式，就是早上一起床盥洗之後，靜坐當思己過；下午反省最好的方式，就是傍晚時好好觀察自己；晚上就是睡覺之前，好好地再觀察自己。現在講的不是宗教儀式，有的人雖然每天做早晚課，卻不懂得自我反省。「吾日三省吾身」反而是懂得自我反省，這是第一個意思。
第二個意思，我們中國人所講的「三」，不是一二三的三，「三」是多的意思。就像《道德經》講「一生二，二生三，三生萬物」，無三不成理，所以這個「三」是多的意思，就是說我們要時時刻刻要懂得自我反省。所謂自我反省，所反省的內容是什麼呢？第一、「為人謀而不忠乎？」談的就是做事，「受人之託，忠人之事」，有好好為人做事嗎？今天有好好做公事、做家事嗎？第二、「與朋友交而不信乎？」談的是做人，「友直、友諒」，有好好地待人嗎？第三、「傳不習乎？」今天所學的東西，有透過溫故而知新嗎？例如，我們每個禮拜上一次課，有反省你所學的；老師所教的，你有突破嗎？我們不高談闊論，不講一些高深的道理，也不必講什麼佛家、儒家啦！真的做到這三件事，我就讚歎你，真是修行人！你做得到嗎？有做嗎？願意嗎？前面談的是做事、做人、學習，這三件事做得到，世間法一定做得很好，但是還不見得能開悟。所以最後我再補一點，有觀心嗎？有每天觀照你的心嗎？也就是說你有觀「是誰在做事？」「誰在做人？」「誰在學習嗎？」是誰呢？有觀「你的心是什麼嗎？」那個「誰」是你的心，是你在面對你自己。
做事、做人、學習跟觀心，這四點就已經包含世間法跟出世間法。那如果你跟我說：「師父，要怎麼修行？」方法很多，我講過的方法已經多到數不清，現在不是沒有方法，是哪個方法你願意去執行？不管是哪個方法，只要願意去執行，那個方法就是好方法。如果一個人能夠每天這樣地自我察覺，自我觀照這四件事，要解脫悟道是不難的。難在哪裡？難在我們不願意踏出去，是困難在這邊。我們內在造惡有三種心，就是僥倖的心、報復的心，還有無慚無愧的心。《傳心法要》講的是心法，而我談的，其實也都是在談心，要去察覺你的心，察覺自己的心到底在想什麼？而不是一味地看誰在做什麼？或只是迷失在外面那個現象。
我們內在造善也有三種心態，第一種是彌補的心。你的心在什麼情況之下，會造善呢？「被人肯定跟讚美的時候。」哦！回答得很好。我們來看看自己的內心世界，有的人造善是為了彌補他過去的過失，這個叫做彌補的心。不論是從黑道轉成白道，再從白道轉成胡說八道，有的人他捐多少錢，或是做多少好事，這種造善的心，其實他的內心世界，只有他知道他想彌補什麼。但是我現在講的，不是叫你去觀察別人，是你自己現在想要行善，有沒有一點想要彌補過去過失的用意呢？這是一種彌補的心。
第二種是虛榮心。這種人行善，潛意識裡面是希望能夠獲得別人的肯定，但是他會隱藏真正的動機，只有一個人叫做陳光標，這個人高調行善。但是我也很欣賞他，為什麼？至少他事實上就是有在做。他行善的心是虛榮心，但這裡面互為因果，該得的回報他會得到，該失落的部分他也會失落，這是第二種心態。
那第三種心態是什麼呢？行善的目的是希望能夠從中得到回報，從中得到利益啦！我現在幫你，希望以後你能幫我，如果我現在幫你，以後我有難找你幫忙，你不幫忙，我會生氣，我會幫你貼標籤說你忘恩負義。在行善，好好觀察你的內心世界，看看潛意識有沒有這樣的心態。這些心態不難察覺，只要是一個願意老實面對自己的人，其實他都能察覺。
有時候別人也沒辦法看出你的盲點，但是只要願意靜下來好好自我觀照，是可以看到自己的盲點的。我們的盲點有四個區塊，第一個區塊是我知道別人也知道，第二個區塊是我知道但別人不知道，第三個區塊是別人知道我不知道，第四個區塊是我不知道別人也不知道。為什麼大家都看不到呢？因為大家都太散漫，太粗糙了，心都沒有靜下來，所以大家都看不到。心太粗的人怎麼有辦法去看到自他人性的弱點呢？
人性的善惡，自古以來有許多的探討，旬子說「人性本惡」，孟子說「人性本善」，六祖說「不思善、不思惡」，他們所講的角度不一樣的。我們修行一開始也在談這個問題，佛法的核心教導是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。但是很多宗教它談這個問題，它只能勸人為善，它談得不夠細膩，不夠深入，不夠徹底，不夠究竟。要好好地去觀察，沒有觀察，你的心是不能相應的，會聽到我講很多，但是卻沒有觸動你的心，因為你沒有觀察。但只要你是有觀照自心的人，我講的每一句話都是你心上的事，沒有一句話離開你的心。
著相是怎麼由來的呢？這個「著」是執著，不執著就不會著相。我們常常在新聞報導裡看到男女雙方要分手，只要其中有一方執著不肯放，這個就是著相。我們不放過一個人，這個是造惡的執著。那做善事呢？有的人行善是因為受別人邀請，不跟別人做會不好意思，人家邀你說一個月才一百塊而已，整條街都捐了，你是最後一戶，你會不捐嗎？那不是真心在做善事，我講的真心是無心的意思。有多少人能夠無心呢？所以我們造惡執著，造善也執著。那個「造」是造作，就是刻意，有所動機跟目的都叫做「造」。我們中國字的內涵是很深的，如果你對那個字義很清楚，你就可以很清楚看到你的執著。
著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦。我們的念頭只有兩念，善念跟惡念。我們一輩子都在折騰，不是枉受輪迴，就是枉受勞苦。一輩子辛苦造善，塵勞不斷，最多只會得到好人好事代表，坐高鐵去總統府領獎啦！總統要接見你，還要等兩個小時，等到了，跟你見面多久？三分鐘。握個手你就可以回來啦！像我們平常在開玩笑，如果要一個人做到死，就一直誇獎他。人家誇獎你，不要高興，人家讚美你，就是希望你繼續去做。所以同學來掃地，我都誇獎他，掃得真乾淨，擦桌子擦得真乾淨，泡茶泡得真好喝，煮飯煮得真好吃，每年除夕都掃得真乾淨，所以今年你也是要來掃，知道嗎？看到了嗎？在那邊忙一輩子是在忙什麼？
我們這個社會有很多的慈善團體、公益團體，他們做的真的都很好，但是千萬不要著相。不過不著相的人很少，所以大部分的人在做好事，都是邊做邊抱怨，然後邊做邊塵勞，甚至有時候跟家裡的感情越來越不好，越來越淡，那就代表你著相啦！不懂得無相布施，不懂得無住妙行，不懂得無為而為，你人生到底在幹嘛！問一個問題，你做了那麼多好事是在做什麼？是在打發時間？還是彌補愧疚？做了那麼多好事，點數累積那麼多，你是在等什麼時候可以領黃色小鴨一隻嗎？我不是叫你不要做好事，而是說不要執著，不要有目的。對別人好不需要有動機，不需要有目的跟條件，完全都不期待別人對我的回饋，這才叫不執著。不然的話，就是執著，一執著那個福報就很少。相反的，如果不執著的話，「東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不？不也， 世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」，《金剛經》不是這麼講嗎？就是那個福報不可思議，不可限量，就像虛空一樣。但是只要一執著，累積再多的善行，大不了上天堂，天堂的福報一受完，就直接墮三途。所以福報太好不用高興，福報享盡的時候你就知道。
總不如言下便自認取本法。就是說比如一個執著行善積福的人，這裡講的是一個行善的人，不是一個造惡的人，一個執著行善積福的人，福報再大，終是有盡，倒不如一個認取清淨本心的人，福德不可思議，不可思量。什麼是「言下」？就是當下。現在在聽課就叫言下，我話講完之後你就要醒過來，你的心就要發光啊！上課我常這麼說：「我沒看過抄筆記的人開悟」，為什麼？因為你不斷地抄，都沒有言下。言下就是不用再思考，話講完「便自認取本法」，就是這個樣子。所以禪宗有一句話：「言下直取，當下承當。」就是佛祖啊！不用懷疑！我說你是佛，馬上言下直取本心，直了承擔自心是佛。學禪的人沒有這樣的魄力，成不了氣候，沒有這樣魄力的人，事情也不交給你，更何況叫你傳法，叫你把佛法一代傳一代，因為傳到你這一代，就要放在倉庫裡面了，你不敢承擔嘛！你們願意承擔的舉手？都沒有人舉手。所以我就把它放在後面的倉庫，知道嗎？這個「本法」講的就是本心，「總不如言下便自認取本法」就是說，何不當下面對這顆心，認識這顆心，察覺這顆心本來清凈，本來就是佛心，一點問題都沒有，一點懷疑都沒有。
過去同學常常有個懷疑，什麼懷疑？既然我這顆心本來是佛心，為什麼我現在是凡夫？既然我這顆心本來清凈，為什麼我現在內心混濁？因為你在喝咖啡，因為你在喝茶啊！咖啡的本質是水，茶的本質也是水，不論泡咖啡還是泡茶，它本質都是水。需要對這個本質懷疑嗎？只要去思考說，為什麼我會變成一杯咖啡？為什麼會變成一杯茶？只要想這個問題就好，不需要懷疑說，這個咖啡跟茶，真的是用水泡的嗎？咖啡跟茶你現在都參雜了，所以不能喝，但咖啡跟茶那個本質不用懷疑。那我們為什麼現在會變成咖啡？因為妄想執著，產生那樣的因緣，只是這樣子而已。如果體悟了，當下就能明白那個本質是不變的。
此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。這段話就是解釋什麼是「本法」。「此法即心」，「萬法由心生」，我們以體跟用來講，這個就是由用歸體，用歸於體，這叫歸納法，就是一切法歸納起來不離這顆心，除了心以外，沒有其它心以外的法可以說。所以我剛才說，我講的每一句話都在你心上。「此心即法」，旁邊把它寫「心生一切法」，雖然生了一切的法，但是這個法並沒有離開你的心，這個就是從體起用。前面那一句話是由用歸體，這個是從體起用，這個叫做演繹。以術語來講，一個叫歸納法，一個叫做演繹法；一個是從用來說，一個是從體來說。前面那句話是從用來說，後面這句話是從體來說。這兩句話就是講體跟用，就是講一切法都沒有離開你的心。這個世界沒有離開你的心，你的心怎麼看這個世界，這個世界就是怎麼樣子讓你看。所以原則上，你的看法都是主觀的，每一個人的心，創造了屬於他自己的世界；所以每一個人都是活在，自己創造的世界裡；不管他怎麼看，一定沒有離開他心中的看法。所以這個世界到底是美好的，還是混亂的？沒有定論。要問的是誰？要問的是你自己。是要問你現在的心是什麼狀態？為什麼要問你現在的心是什麼狀態？因為你的心決定它是美好，還是混亂的。如果你的心失去了平靜，高談闊論佛法有意義嗎？一點意義都沒有。高談闊論在佛法裡就叫戲論，戲論沒有意義。你們在看經典也是一樣，你們看經典誰解釋得對？你能受用就對，不受用就不對。就像到醫院去拿藥，拿什麼藥最好？能夠醫好你的病就是最好。最好的藥不一定是最貴的藥。一樣的道理，學佛不見得這本經最大本，這本經寫很多一定是最好，經本身沒有好跟不好，也沒有高跟低的問題，諸法平等。那是你受不受用的問題。
心自無心，亦無無心者，將心無心，心卻成有，默契而已。這句話是今天的重點，這句話聽得懂，此生不虛此行。如果不開悟，就趕快拼這句話，拼拼看會不會開悟。這句話應該背起來，背久了說不定會開悟。你現在心上有沒有事？「沒有事」。心裡面有沒有東西？「沒有東西」。心外有沒有擔心的事？「沒有」。我不跟你講咖啡，也不跟你講茶，我現在講的是心。什麼叫做「心自無心」呢？心上如果有個東西，就把那個東西拿出來嘛！就像達摩祖師跟慧可講，將心拿出來，我替你安啊！就是拿不出來嘛！拿不出來是什麼意思？就「心自無心」嘛！能夠拿出什麼？真的有什麼東西可拿嗎？那你怎麼都一直都覺得有東西呢？我們一直都覺得有個什麼東西，「師父，我要瘋了！」你把瘋拿出來？「師父，我就是拿不出來！」拿不出來是什麼意思？如果每天都找，找一輩子都找不到，那甘願死心了沒？心中有東西嗎？「本來無一物，何處惹塵埃。」「師父，我很煩呢！師父，我每天都怎樣。」會講這些話的人就是沒有找心的人，會講這些話都是慣性，就是業力，他有找過他的心嗎？沒有！他有朝也找，暮也找，天天都在找他的心，觀他的心嗎？如果觀過，會恍然大悟，心真的沒有東西，心的本來是空，有個什麼東西？你會說：「師父，有啊！人家有學唯識，說我們所有的念頭都放在阿賴耶識，怎麼會沒有個東西呢？」阿賴耶識放哪裡呢？是放地球，還是放月球？放哪裡？拿出來給我看啊！你們那些不安、煩躁，胡思亂想的心該死了，為什麼？無心可得。因為你找過，觀察過，所以能夠確定。就像各位在打坐一樣，你觀察，確定你的心是無常，只是這樣子而已。無常是什麼東西？它不是什麼東西，「說似一物即不中」，沒辦法形容它，因為它不是一個東西。
好好地體悟這句話：「心自無心」，不用去懷疑說：「師父，我心有很多的東西，我心有一萬個煩惱，我需要一個一個解決。」那都是自己在騙自己，自己在嚇自己。比如有人跟我講：「師父，我在煩惱死亡。」你的心會死亡嗎？空會死亡嗎？「師父，我煩惱我會墮三惡道。」六道有離開空嗎？成佛有離開空嗎？你悟空是哪一道？黃蘗禪師是過來人，直接了當跟你講，這顆心本來清凈，妄想根本沒有實際。所以才跟你講「無明本無」，這是般若經講的，無明是本來就沒有，你要確認這個概念。那「般若本有」講的是什麼？講的是空的智慧。空，任何東西都沒辦法破壞它。今天能夠承擔「心自無心」這個真相嗎？這是真相哦！它不是個概念，它是真相，「心自無心」是個真相。你能肯定，能肯定「心自無心」，這樣就好了。既然「心自無心」，接著還有沒有問題？如果有問題就要打下去，因為有問題就是反駁「心自無心」這句話。只要有問題，那這句話就被你推翻了。現在有沒有幸福？「有，很幸福。」哦！幸福也是多餘的啦！不要把幸福放在心上，知道嗎？把幸福放在心上就會變成不幸，因為那個幸福會卡住心。一個人去中藥房買人參，都塞滿嘴裡，你看他會怎麼樣？會噎死。那一樣的道理啊！不幸福也不要放在心，為什麼不要放在心上？因為根本沒有東西可以放，而且心上也沒辦法放，因為心本來就是空寂的，所以心也沒辦法放東西。
俗話說「江湖一點竅，講破不值三文錢」，悟道是一個訣竅。不悟的話，一輩子累得像烏龜一樣，修到最後兩眼無神，越修越累，不知道在修什麼。連孔老夫子都說「吾道一以貫之。」道理是一致的。所以「心自無心」有沒有問題？「師父，你剛剛說那個『無明本無』，如果沒有無明的話，那十二因緣起要怎麼起呢？」《心經》講：「無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡。」因為有無明，十二因緣才會起，若是明白「無明本無」，怎麼起十二因緣呢？「剛剛師父說那個咖啡跟茶，它的本質是水，但是咖啡跟茶不等於是水，那自性本質是佛，但是自性並不等於佛。」追根究底，現象都不是真實的，咖啡跟茶是現象，只要追根究底去觀察，都不是真實的，都是無常緣起，都是空無自體性的，講到究竟都是這個樣子。沒有正知正見，有可能直下無心嗎？剛開始是需要正見，最後正見也要放下，「法尚應捨，何況非法」。還是要有基礎功夫才有辦法直下無心，基礎就是全部，一即一切。
「亦無無心者」，這是什麼意思？前面那句話是說心本來是清凈的，但是現在也不要抓住一個清凈之相，無心就是清凈，所以不要起一個無心清凈之相。如果起一個清凈無心之相，無心又翻成有心，那又不對了。我再作個角度解釋，前面那句話是無心，但是後面那句話是說，不要有一個「啊！我知道了無心，我現在是無心。」那就有問題了。有一個「我」的概念，這個「我」終於「知道」原來我的心是「無心」，三輪不空，那就不對啊！有「我」怎麼是無心呢？所以，第一、雖然心是清凈的，但是不要執著清凈之相，第二、雖然是無心，但是不要有一個「我」的概念，不要抓住一個「我」說我在無心。就像我們說我很快樂，有一個「我」很快樂，就代表還不夠快樂，要把「我」拿掉，那才是真正快樂。因為有一個「我」很快樂，當別人傷害那個「我」，你的快樂就會消失。所以心很平靜，平靜就是平靜，不需要有個「我」，我才很平靜，不需要有這個概念，平靜就只是平靜。比如說在賞月，不要存有個「我」在賞月，只要有一個「我」在賞月，是不能夠契入空性的，而是在賞月的過程當中，月亮是我，我是月亮，最後也不是月亮，也不是我，因為我跟月亮都忘了，我融入空性，「我」只是一個假名，它並不是一個實體，因為「我」是因緣組成的，任何的東西都是因緣組成的，此中無主無我，畢竟空寂。說以什麼為主呢？就像現在前面這張桌子，桌子是以木板為主呢？還是以那個鐵為主呢？還是以那個螺絲為主呢？我再舉例，比如說拍手，聲音從哪裡來？聲音不是從手來，我們一般人常常以為聲音從手來，如果是從手來，我手現在怎麼不會有聲音出來。聲音，從因緣來！從因緣來就是無所來，找不到它從什麼地方來，而也找不到它到什麼地方去。沒有來處，也沒有去處，這叫如來。「無所從來，亦無所去，故名如來」，就是這個意思。
接著看「將心無心。」這個就是大家所犯的毛病，「將心」就是起個心，「無心」就是想要修到無心。「將心無心」是每一個修行人的通病，起一個心，想要修啦！想要修到無心啦！不要起，當下就無心了，哪有起個心而要修到無心的？在「將心」旁邊寫能修，在「無心」旁邊寫所修。起個能修的心，然後想要修一個法達到無心的境界。這不就建立能、所，形成對待了嗎？所以「將心無心」這句話是修行的盲點，如果這個樣子，「心卻成有」，看到了吧！不是無心翻成有心了嗎？到最後越修心越多，越修心越複雜。
那你現在會問我說：「師父，那該怎麼辦？」前面兩句話懂了就懂了，就是前面兩句話不能悟嘛！如果前面兩句話悟了，後面就不會問該怎麼辦？修行不是說我現在心很煩，要把它修到平靜，它不是硬修啦！其實不是你很煩，想要把它修到平靜，不用這樣修啦！我只要送你去度假，就會漸漸平靜了，我所講的平靜，就是比你前面那個心情好多了，只是這樣子而已。只要是修來的東西都會失去，得來的東西留不住啦！你說空怎麼修？又不是說有一幢房子，然後我現在把它從一樓蓋到二樓。空你要怎麼蓋？你試給我看看。我們在談修，到最後的關鍵都是要悟，不悟就不能醒過來。所以不要在空中建樓閣，意思就是說，若不悟，只是在那裡拚命地修，拚命地建，什麼時候才能了悟諸法空相呢？所以黃蘗禪師就講四個字，「默契而已」。什麼是默契而已？悟了就好了，知道就好了。不悟的話，講到嘴角長沫，講了老半天，越講一定是越亂，越不清楚。所以有時候不跟你講，就是不要你亂。越想描述它，就越失真。「默契而已」，知道了，懂了，悟了，就是這個樣子而已！還有密意不？沒有！陳惠明問六祖，難道只有這樣而已嗎？還有沒有東西可以說？還有沒有什麼東西我不知道的？要不要補充交待一下？沒有啦！只是這樣子而已！所以了解了嗎？我有明珠一顆啊！一顆就好了。聽完之後，就要光芒萬丈，心開意解。所以禪真的只是這樣子而已啦！沒有訣竅！直接！了當！簡單！只是這樣子而已。問題是你能不能信得過，直下承擔。