長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，祇是歷劫枉受辛勤耳。
長短得無心乃住，這句話很重要，尤其「得無心乃住」是很重要的概念。這裡講的長短，是指修行的時間。有的人學佛很久了，也努力修了很久，卻修不出什麼東西來。學佛不等於修行，有的人對佛教很虔誠，但是不懂得修行，不懂得瞭解自己，不懂得瞭解真理，也不懂得改變自己。如果修行不從瞭解自己，瞭解真理下手，可能是一個虔誠值得鼓勵的佛教徒，但不是修行人。多生累劫以來，你修了多久沒人知道，以這一輩子來說，有的人從小就吃素，或是從小就在佛教家庭長大，一直到往生，已經修了四五十年了。但是會修行嗎？不見得會修行。很多老菩薩只要是寺院有活動就參加，把參加宗教活動當成一種修行，不瞭解佛教真實的教義，所以一輩子不知道如何真正去修行。當然，這種虔誠精神很令人稱許，是我們要學習的，但是學佛是學智慧，不是傻傻地修，傻傻地修不要解釋成老實修行，老實修行是知道我在做什麼。而傻傻地修的意思，就是不會修，修錯了！
修行成就的時間長短，關鍵是在哪裡呢？關鍵就在這五個字：「得無心乃住」。黃蘗禪師的意思是說，學佛修道，要證得無心才算成就，這個無心就是清淨心，就是沒有妄想，沒有執著，沒有貪嗔癡，沒有貢高我慢，是本來那一顆清淨的心。「乃住」，這個「住」是安住，這個「住」不是執著，有時候「住」解釋作執著，這裡的「住」解釋作安住，就是安心。你說慧可不會修行嗎？他還沒有出家之前就精通儒、釋、道，很有學問。古時候的出家人，不管是儒道或是諸子百家，甚至老、莊、周易，都很精通。慧可這麼有學問的人，他出家，自己又修了很多年，心都還不能安。所以學問跟修行不相干，關鍵是，我們的心能安住了嗎？
有時候我們會覺得，是不是我的書，尤其是佛法讀得不夠多？或是說，是不是不夠精進？有的人很精進，一天誦法華經或楞嚴經一部，這種大部的經典，一天誦完一部要花五六個小時。又有人覺得說，是不是業障很重？所以拜佛或是拜經典，一天要拜好幾個小時；而有的學禪的人，每天花很長的時間，坐在蒲團上精進地打坐，但是不見得能安心哪！像這麼認真讀經修行的人，別人看到了都會讚歎，但是他永遠沒辦法欺騙自己，因為他還沒法安心哪！為什麼？他不認識自己。你今天已經安心了嗎？「不安心」。為什麼不安心？是不是錢收太多，但是工作隨便做？還是跟別人吵架，跟別人爭辯？「都沒有」。不然為什麼不安心？「總是覺得不踏實啊！」我現在問的這句話很簡單，只問你說：「你今天安心嗎？」不管你還在上班，或是已經退休，不管今天認為你有修，所謂有修就是說，認為今天有做功課啦！或是說今天比較忙，所以今天沒有做功課，這四類人，不管是哪一類人，今天過得很心安的同學請舉手？學佛的道理很簡單，只要問你的心就好了，其它的東西都不用問。也就是說，學了老半天，心還是不安；修了老半天，心還是不安；懂這麼多，心還是不安；或是說，佛法的觀念、真理，已經懂了，為什麼心還是不安，為什麼？其實所有的不安，只要回歸自己，馬上就會touch到你的心，能夠這樣回歸touch自己心的人，要進入修行，他的方向就很清楚。但是不從這個角度來回歸touch自己心的人，儘管長時間很努力的修，也沒有辦法得「無心乃住」，也就是說沒辦法安心。
今天你們都心不安，我也自首啦！今天來為你們上課我也心不安。有沒有人要問我，為什麼我心也不安？你們聽不懂啊！怎麼講你們都聽不懂，所以我越來越懷疑自己，我適合當老師，或是當法師嗎？表面上這句話像是在跟你們開玩笑，其實也是講真話。所以今天來學佛法，要在佛法當中得到利益，從這個角度回歸自己，方向就很清楚，根本不用懷疑這樣修是錯嗎？這樣學是對嗎？至少看到自己心不安。學佛也不要想以後要怎麼樣，應該活在當下，現在心不安，這也是一個很重要的因素。
我過去曾經說過，我說一個剛出社會的人，如果他在職場上第一次遇到的老闆或主管，就是一個好的老闆或主管，那麼這對他未來在職場上的工作表現，會有很大的啟示跟幫助。一樣的道理，剛開始踏進佛門所遇到的老師或法師，對你一輩子學佛方向的影響也很大。很多學佛的人只要一天沒做修行的功課，那天心就不安，做了功課心就安一點。請問你，今天有沒有誦《地藏經》？「沒有」。過去有沒有誦？「有」。過去誦完《地藏經》迴向之後，有沒有覺得業障少一點？「會有這種想法」。有的人誦完《金剛經》之後，他感覺智慧好像增加一點，誦完《地藏經》之後他感覺業障減少一點。真的嗎？如何每天少業障，增智慧？每天諸惡莫作，業障自然就少，每天眾善奉行，亦不執著善行，智慧自然增加。諸惡莫作的話，心自然就會比較安，沒有那個因，就沒有那個業障，智慧自然就會增加。所以修行說它簡單嘛！也很簡單！但是你做得到嗎？諸惡莫作你做的到嗎？今天心不安就代表內心世界不踏實，有所愧疚。但是也不要以為你就做不到，六祖講一句話：「只見己過，不見人非，內調心性，外敬他人」，這十六個字就把修行講完了。不管別人做得怎麼樣，你還是禮敬他人。眾生是佛啊！所以我們應該禮敬諸佛。這樣的人自然就會消業障，自然就會增智慧，因為他就是面對他自己而已。剛才已經很清楚告訴你，在日常生活當中應該怎麼修，怎麼悟。如果能這樣修，就能在短時間內得「無心乃住」。但是如果不能這樣修，花一輩子的時間，還是沒辦法安心的。我們今天學佛，先不必說是否對得起佛，或是是否對得起你師父的教導，學佛原則上是自己的事，是對得起你自己嗎？要長時間或短時間成就，那就看能不能明白佛法的核心，看能不能直接在日常生活當中，在每個當下，不離開你的心。
每個當下不離開你的心，表面上很簡單，其實不是那麼簡單。我們與人相處，我們常常可以看到一個問題，什麼問題？就是絕大部分人時時刻刻都沒在看自己，而是時時刻刻在看別人。我們常講修行、修行，修行是修正自己，不是修理別人，你時時刻刻看到別人的缺點就可以修理別人，但是我們學佛是要修正自己。以前沒學佛，還不容易看出別人的缺點，學佛之後，每個人的身口意，起心動念，他的缺點你更容易看得出來。我剛才談的這一段，還不會的舉手？「聽是聽懂，但是有時候心不乖」。我現在請問你，你現在除了上班之外，平常都在做什麼？「環境髒了就打掃，心裏髒了就反省」。上班的時候在做什麼？「上班就專心上班」。專心上班有沒有怪老闆，有沒有怪同事，有沒有怪今年沒有年終？「會啊！」所以雖然專心上班，以為就沒有在造業哦！還是繼續造業，雖然專心上班，內心也是有很多抱怨啊！所以我說每個當下不離開你的心，真的很不容易。
不要以為學佛的人，大家都懂得這樣修，雖然很多人每天在聽電視弘法，常聽到法師說，修行就是要修正自己的身口意，雖然你每天在聽，但是當你在誦經，在做功課，還是沒在做功課，你知道你的心那個時候是在幹嘛？我雖然還沒辦法達到安心，但是我時時刻刻看到我心不安。所以不要連你心不安都不知道啦！很多人連自己心不安都不知道。問他為什麼心不安？他跟你回答：「因為今天比較忙，早課忘記做，所以心不安。」心不安，做早課也是沒有意義啦！如果心很安，沒做早課還是修行人。所以關鍵不在做什麼？關鍵在有沒有看到你的心，你的心是安還是不安？
很多人以為修行就像到7-11買東西，買多一點然後累積點數就可以換Hello—kitty。你修行是在累積點數嗎？很多人修行人都是用這樣的概念在修行。不是要累積什麼啦！不要用那個概念修行，雖然因果絲毫不爽，但是悟道要活在當下！能夠真正明白這樣的概念，就知道黃蘗禪師到底在講什麼，就能在短時間內「得無心乃住」。不明白這樣概念的人，修行就要經過很長的時間才能成就，長到什麼程度？長到有人點醒他，點醒他說，你修行的知見不正確，醒了之後，要契入就快了。我再用一個更白話的說法來講，也就是說每天有沒有心安理得的在生活？如果有，那我可以告訴你，即使你現在不悟，也即將悟了；但如果每天沒辦法心安理得的過日子，這代表離道還很遠，甚至已經背道而馳了。從心的角度來看自己，一切是很清楚的。
更無可修可證，實無所得，真實不虛。《金剛經》也有一句話「法尚應捨，何況非法」。這句話不要誤會，當你還沒辦法達到無心的時候，還需要可修，還需要法。因為還沒辦法無心，所以世尊慈悲，開示八萬四千法門，讓你透過這些法門漸漸安心。但是一定要透過這些法門才能安心嗎？沒有方法也是一種方法。我常這麼說，如果釋迦牟尼佛現在還活著的話，對中國禪宗祖師一定會大大地讚歎。印度的佛法傳來中國，融合中國的儒道的思想，轉成中國的佛法，而佛法還沒有來到中國之前，中國人的思想層次、根器原本就很高。中國有兩個法門，一個是參禪；一個是念佛。佛陀那個時代，這兩個法門幾乎很少人用，甚至沒有人在用。太虛大師讚歎說，中國佛教的特色在於禪，就代表連世尊那個時代都很少用中國禪宗的方法接引眾生。在原始佛教時代，世尊大概都是用四念處、安那般那這樣的方法接引眾生。禪門為無門，那這樣的法是什麼法呢？我們看一段對話你就會知道。印宗問六祖大師說：「五祖弘忍和尚是以何法傳授呢？」六祖回答：「唯論見性，不論禪定解脫。」這就是中國禪宗的特質。見性是見什麼性？見你生命的本質。生命的本質是什麼？那一顆清淨心。那顆清淨心是什麼？良知良能，就是我剛才問你，有沒有心安理得啦！如果天天日子過得心安理得，就會修行了；如果天天心不安，理不得，怎麼修行，怎麼折騰，都折騰不來啦！
什麼叫「更無可修」呢？其實《心經》講得最清楚，整篇都在講這個。我從《心經》的角度來跟各位分享「更無可修」。從它的重點來說。「是故空中無色，無受想行識。」是說無五蘊，其實就是無我的意思。五蘊就是身心，就是我們認為的自己，要去找一個自己，找不到，身心了不可得。「無眼耳鼻舌身意」，這叫六根，是自己身體；「無色聲香味觸法」，這叫六塵，是外面的世界；「無眼界乃至無意識界」。根、塵、識，這三個假設沒有接觸，何來緣起的十八界呢？哪來的五蘊呢？哪來一個我呢？哪來的一個我所呢？哪來這個世界呢？我們現在都錯覺有一個「我」，有一個我所擁有的，接著錯覺有一個外面的這個世界，那都是根、塵、識互為因緣所產生的錯覺。因為是錯覺，所以《心經》說無五蘊，無十八界。
「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」有沒有無明？不明白就有。如果沒有一個我，怎麼會有一個我在無明呢？所以《心經》要會讀，它一開始就說無五蘊，其實就是無我的意思。無我，自然就無無明嘛！也就是說並沒有一個人在起無明，那既然沒有一個人在起無明，那要不要滅無明？也不用嘛！所以「亦無無明盡」。那既然無我了，會有生老病死的問題嗎？所以接著說「乃至無老死，亦無老死盡」。能夠明白前面那個問題不可得，後面這些問題都是不成立的，沒有一個法可以成立。
「無苦集滅道」，無我，苦從何來呢？既然沒有苦集，又何必滅道呢？所以「無苦集滅道」。「無智亦無得」，沒有愚癡，需要智慧嗎？大家現在在求智慧，就代表自己很愚癡，所以才要求智慧。「無我」誰得到什麼？那不就「無得」嗎？無色受想行識五蘊，身心了不可得；六根六塵六識十八界，也不要認為有個東西是實有的。《心經》最後做一個結論「以無所得故」，這句話就是在總結我剛才前面所講的。如果能夠明白這樣的概念，才能「心無掛礙」，才能「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，徹底解脫。
心為什麼不安？因為我們覺得很多的東西「有」，讓我們的心不安，但是有沒有仔細想過，到底是什麼東西「有」讓你心不安。覺得今天被人家欺負了，你的自尊心「有」受損了，所以心不安。但是你今天欺負別人，心就安嗎？心也不安。為什麼？潛意識害怕別人對你報復。今天很認真地修行，所以覺得心很安，那我問你，今天很認真地修行，有得到什麼？真的有個東西得到嗎？反之，今天因為因緣條件不足，今天不能好好修行，所以心很不安，這個不安「有」在哪裡？以世間法的概念，覺得今天過得很充實，所以心很安，而今天什麼都沒做，過得很虛浮，所以心不安。停留在世間法得失有無的概念，這樣的修行概念是否正確呢？是究竟了意之法嗎？
如果買房子買到一幢凶宅，凶宅到底是凶還是吉，還不是自己想出來的。可以不想嗎？如果沒辦法不想，這時候怎麼辦？兩條路，第一條路，既然沒辦法不想，那我就教你對治的方法；第二條路，直接去突破這個問題，這不是對治，是領悟。舉個例子，心中有恐懼是念阿彌陀佛比較有用，還是念本師釋迦牟尼佛，或者是念地藏王菩薩比較有用？這叫對治。但是如何根本去解決恐懼這個問題呢？這要自己領悟。對治的東西八萬四千法門都有，任何一法都可以，如果覺得念這三尊都沒用，也可以請茅山道士。不過我跟你講，就直接不要住就好，不用那麼折騰。所謂對治的意思就是暫時可以壓伏，但是沒辦法根本解決你的問題。你的問題就是你的障礙，你的障礙就是你的迷惑，你的迷惑就是你的無明，就是那一顆不安的心，那顆心時時刻刻在那裏一直想、一直想。
那怎麼樣才能平靜呢？如果要用對治的，注意力就擺在苦集滅道，就慢慢分析，然後透過八正道，直到有一天，才熄滅你的痛苦；但是如果是從直接領悟下手，就從「無色受想行識」這邊開始領悟。下手切入的角度不同，沒有對跟錯，是根器的問題。但是我們現在都活在哪一種狀態？我們現在都活在可修可證的狀態，也就是存在一種「有」的狀態。我們並不否認那個「有」，而是說在修行當中，能夠領悟那個緣起空的道理嗎？要懂得重點，要懂得對症下藥啦！
「實無所得，真實不虛」。我們以禪宗的角度談一種概念，比如畫一個圓圈代表真心，經典常說：「你是被塵沙無明覆蓋你的真心，當有一天雲開見日的時候，就可以見你的真如本性。」我的建議是不用這樣多此一舉，為什麼不用多此一舉？以上所畫的這些東西是真還是妄？妄。這個東西本來就不是真的，只要確認它不是真的，當下就能夠契入清淨本心，你只要確認。但是我們現在為什麼不能確認呢？我們現在都被自己騙！被自己的什麼騙？妄心。我們都被自己的妄心騙，從以前到現在妄心一直在騙我們。有沒有看到你的心在騙你，我們的心在玩一場遊戲，這遊戲把我們騙得團團轉。假設沒有能力看到你的妄心在玩遊戲，那要契入本心是沒有機會的。剛才各位在打坐，我說要觀無常，無常跟我現在講的，其實只是名詞不同而已。從出生到現在學佛，你的心繼續在騙你，騙你什麼呢？騙你說我現在很煩，現在很亂，所以我想要來學佛，想要得到一個清淨；然後騙說你很窩囊，很沒出息；然後又騙說這個世間的人很可惡，很糟糕。它一直騙，假設沒有能力看到它一直在騙你，你要修行很困難。我現在舉個例子，譬如它現在騙你說，你現在心很不清凈，很懦弱；然後另外一個心又會告訴你，你要學堅強，要學果決，你要學大丈夫，要學智者少言少慮。這兩個概念都是你的心生起的，一個說你不好，另外一股力量叫你要振作。一樣的道理，你有修嗎？「沒有」。想不想修？「想」。你看，他的心騙他沒有修，他的心又叫他要趕快修。我講這個概念，你們在打坐的時候會察覺到，被你的心騙得團團轉，你的心從頭到尾都在騙你，一輩子都被它騙。你能生起智慧眼，一眼看穿這個耍猴的把戲嗎？
如果覺得真的有那個妄，當然就要除那個妄，所以修得累不累？累。妄是你起的，除那個妄的方法也是你去找的，何不當下瞭解，一眼把它看穿。只要一眼把它看穿，我就恭喜你啦！「無無明，亦無無明盡」。這個概念比較難懂，所以我才教你觀無常，觀無常比較好懂。「師父，請問你能一眼把它看穿嗎？」你現在一問，就變兩眼看穿，因為你載眼鏡，你現在就四眼看穿，這樣知道嗎？剛剛我們有一個同學問師父說：「師父，你今天心安嗎？」我都自首啦！我說：「我今天心也不安」，因為我每次講你們都聽不懂，所以我心很不安。「所以師父所說的不安是因為我們？」不是。是我自己的事，跟你們沒有關係，所以各自回去安心，長短看自己啦！這樣瞭解嗎？各人的心要自己去安。如果我跟你講我安心了，你就能安的話，我就會說我安心了，我就會這樣說，知道嗎？我只是告訴你，我沒有吃藥。我們的心一直告訴我們說我們生病了，所以我們需要看醫生，我們需要吃藥。剛開始可不可以看醫生？剛開始可以看醫生。但是有時候醫生會告訴我們真話，他會告訴我們：「大德，你真的沒有病！」但是我們這個小德就會跟醫生說：「我怎麼會沒病？」所以醫生只好跟你說：「好吧！如果不開藥你睡不著，那我就開藥讓你回去用。」那你說是真藥，還是假藥？這樣聽懂了嗎？所以黃蘗禪師講說「實無所得，真實不虛。」修行不是得到什麼，不要覺得我們得到什麼。
一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，祇是歷劫枉受辛勤耳。這種觀念，有的人可以認同，有的人不能認同。「恰齊」是一樣的意思，也就是說你是一個凡夫，現在一念悟到無心，跟十地菩薩悟到無心，這一顆清淨的心是一樣的。「更無深淺」，一般人的概念認為，十地菩薩一定是悟的比較深，凡夫一定悟的比較淺，那我現在請教各位，現在有一個董事長，他辛苦了一輩子，當有一天，驀然回首，才領悟到什麼叫做幸福，然後跟一個剛出社會的貧窮小夥子，他遇到有人跟他開導，當下就領悟到幸福，假設幸福只有一個，那他們領悟的那個幸福，其實是一樣，還是不一樣？一樣。
所以自己體悟，覺得一樣，就拿去用，如果覺得不一樣，那悟到無心之後，再慢慢修到十地菩薩。前面講過，有的人是長時乃得無心，有的人是短時即得無心，有的人修到三大阿僧祇劫才證得，那有的人一念之間就證得，但是最後證得的內容「實無所得」，都是一樣的。所以黃蘗禪師講，修那麼久，是多辛苦而已啊！要到臺北去，可以直接到達，你要從恆春開始繞，繞到花蓮、宜蘭、基隆，繞了一大圈，然後再回臺北也可以，只是比較辛苦啦！黃蘗禪師講的概念，想要學他的法，自己知見要能相應，能相應就按照這樣修。假設不能相應，合掌令歡喜，各有各的因緣。今天的重點就是告訴各位：「得無心乃住」，修行是從這個核心開始來談。