我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別；若不呈偈，終不得法。大難！大難！

　　神秀心中充滿矛盾，思緒不斷。他想：「我呈偈」的「意」願，若是為了「求法」，「即」是「善」的，若是想要「覓」得「祖」師這個位子，那「即」是「惡」的「，卻」是如「同凡」夫的「心」想要「奪」取「其聖位奚別」啊「；若」我「不呈偈，終」究「不」能「得法。」真是「大難！大難！」

　　曾經有同學問過我：「師父，六祖惠能莫非沒有睡覺，一天到晚在監視神秀？不然他怎麼對神秀的一舉一動這麼清楚？而且連他的內心世界也知道。」有很多經典，是透過收集各方面的信息之後整理而成的。有的話並不一定是六祖本人親自講的，而是根據事實的情況作補充。六祖可能曾經有過類似的描述，但他的重點並不是要議論神秀，因為神秀也是個很了不起的人。六祖只是就著這一件事情，說出每個人的內心世界。

　　神秀的矛盾在於「求法即善，覓祖即惡」。如果他只是一心想要求法、想了解真理，就不會有如此矛盾的心理。神秀的心中確實希望師父知道自己到底對見性、佛法、真理了解幾分。但是，他內心的潛意識可能還有一絲絲「覓祖」的影子在。譬如，你會說：「我來這裡就是為了修行呀！不然我來這裡做什麼？」但是，你的潛意識卻擺脫不了慾望。你的內在不可以說惡，也不可以說善，我相信你的內在一定有良知、良能，我相信每一個人都希望向上，但偏偏就有一股力量把你往下拖。所以，善跟惡，你要自己去突破。

　　你讀《六祖壇經》，不能這麼看：「虧得神秀修行這麼久，他居然也是這副樣子！」你應該這樣想才對：「這個就是我，這就是我的內心世界！我的內心世界永遠擺不平。」什麼叫修行人？你要好好地明白這些概念。比如，有一個人問我說：「師父，如何修行？」我可以用各種方式反問他。我可以問他：「你是怎麼修行的？」我也可以問他：「什麼叫修行？」這是不一樣的。如果你對修行的定義都不了解，你說你在修行，是很有問題的。

　　能夠去降伏你的心，就叫修行；你用什麼方法去降伏你的心，就是修行的方法；一個能夠降伏自己心的人，就叫修行人。《金剛經》最主要就是談這些問題：「云何應住，云何降伏其心？」你學任何法門都一樣，你想要進入修行、修道或修身養性，指的就是去調伏你的心。你的心是很難調伏的，你不需要一板一眼，或局限於哪幾個方法。如果有一個方法能夠調伏你的心，你按照這個方法修就好了。

◎聞後思惟：你用什麼方法，來降伏妄心呢？