此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。

　　「此」摩訶般若波羅蜜法「須心行，」即內外合一。「不在口念。」不在口說，亦不在口爭，爭贏了也非修行人。「口念心不行，如幻如化，如露如電；」口中講的還是夢幻泡影一場。「口念心行，則心口相應。」即內在和外在、理論和實踐能結合。若你能真行，即能離苦，能減少煩惱。你會少很多問題、災難、敵人和冤親債主。這並不需要等多久，快即當下就可以印證，慢則不是不報，時機未到，善報惡報皆如此。

　　之所以說「見性成佛」，是因為你「本性是佛，」常言道：「臨時抱佛腳。」你不要抱別人的腳，你自己的腳就是佛腳。你要做佛，靠你自己行走。「離性無別佛。」學佛是為了成佛，為了利益一切眾生。但要成佛，你應該去認識自性，直接面對自己、了解自己、觀察自己。

　　「本心」和「本性」的概念其實並不抽象：「本」即本來，既然是本來，你跟我都有。此「心」為作用，本心即本來的作用，見聞覺知就是本來的作用。本心，是用心，不是用意識。若用的是意識，你就會妄想執著，產生分別對待，就有個人的意識形態、主觀偏見。一般人的用心生活，就是要認真、專心、不要散漫 ……但其更深一層的意思是：心本來是不生不滅，是平等、常住的。

　　有人去參天皇禪師，但天皇禪師並沒有特別教他什麼。過了很久，他想離開了，就跟天皇禪師告別。天皇禪師說：「你不是要跟我學習嗎？」他說：「我是想學習，但你什麼都沒有教我啊！」天皇禪師說：「你跟我問訊，我就跟你點頭；你端茶來，我就拿起來喝 … 我什麼時候沒有教你呢？」你問訊、我點頭，你端茶、我拿起來喝，這些都是作用。那個人當下就開悟了。

　　禪門的公案，很多禪師很少給弟子講經，也不教什麼，偶爾在法堂上開示一下，便叫他們出坡、工作、整理環境 ……對於不懂的人，光講是沒有用的，有時候還增長邪見，講越多觀念越偏差。有時候懂很多的人，反而越容易掉入自欺、貢高、我慢和喜歡爭辯的陷阱。

　　達磨祖師的《破相論》中，有人問：「眾生皆有佛性，那佛性在哪裡？」達磨祖師答曰：「你現在問我話的就是佛性，我現在回應你話的就是佛性。」你我彼此都在作用。你也看到作用，但你還沒明心，因為你習慣活在現象中，卻不習慣活在作用中。明心就是二十四小時都活在作用中。對於你來說，這只是理論，因為你很容易迷失，你無法將這個心把持住。你要將熟悉的變成陌生，將陌生的漸漸變成熟悉，你要時時刻刻察覺你活在作用當中。這時候，如鏡子照物，你對外面的世界還是很清楚。

　　本性你無法覺知到，但你要知道作用從何而來，所以談「心」跟「性」，要從「心」開始學。本性即一種本能，既然「性」是佛，那就叫「本覺」。每個人都可以覺悟，只不過是時間早晚的問題。六祖大師曰「離性無別佛」，你就是「離性」，不明白自己的自性，對自性相當陌生，陌生到你以為它不存在，你要回歸去認識它，不要再迷失了。

聞後思惟：你能夠察覺到佛性的作用嗎？