何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空。

　　「何名摩訶？摩訶是大。」一般人所認為的大，是對待的大，比如，以鬧鐘和茶杯比，鬧鐘大；鬧鐘和盆栽比，盆栽大；以盆栽和桌子比，桌子大；桌子和房子比，房子大。這並非真正的「大」，因為一山總比一山高。「摩訶」之大是離開大小相對的概念，不是數字上的比較。它沒有障礙，超越一切對待。如果說：「萬法歸一，一就是絕對。」有個絕對也不對，應該是「萬法歸零」，而「零」亦是假名。以《易經》來說，萬法歸一，一即太極，零即無極。只要不執著太極，就能領悟到無極。

　　摩訶之「大」即是佛性。「眾生皆有佛性」，若佛性只在身體的範圍內，那就不是大。你可以看得到北極星和月亮，不是你的佛性到了北極星和月亮那邊，而是北極星和月亮都在你的佛性裡。根據科學雜誌的報導，你看到天上的星星閃一下，這一閃不是現在發生的，而是好幾百、幾千年前的事。佛性是突破時間跟空間限制的。佛講過，開悟的人看這個世界，就好像看他手中的一粒果實這麼清楚。這就是見性。

　　你的心本來「心量廣大，」可以包山包海，但到最後你卻容不下一件事，容不下一點錯，容不下別人一點罪過，容不下 ……你真是苦了自己。你的心容不下一個人，所以才會產生「怨嗔會」。你看到一個人就氣，希望他快點走。如果是同事，就希望他趕快離職; 　是配偶，就希望他（她）早日往生極樂世界。你的心很奇怪，你的人生很悲哀。你的心本來就像一間高爾夫球場，你是那裡的主人，你不去散步、打高爾夫球，卻一天到晚躲在一間五平米的鐵皮蓋的農舍，一直糟蹋自己。你的心跟「心量廣大」完全不吻合。你也想有廣大的心量，還想到外層空間去。但是你拉不回來，那個空就不能創造真實的妙用，只能產生障礙。

　　你的心本來「猶如虛空，」你無法與「空」相應，所以才有障礙。若你心中真空了，就能產生妙有。我常講：「你不要抓住任何一點概念。」你表面上聽得懂，但要做到很難。從你跟別人談話時最容易觀察得到，你時時刻刻用你的概念在批判對方，甚至輕視他、對他不屑、認為他說錯了，或時時刻刻在比高下。你既有的概念揮之不去。有同學看我在跟別人聊天，就跟我說：「師父，你那麼有耐性陪他講話，如果是我，我早就走了。」他說的耐性，好像是忍耐，要很有修養。我就告訴他：「你不是想要修行嗎？那何處不是修行呢？」你不需要刻意跑去樹下盤腿、打坐或是看自己的心。你跟人家說話，就很容易看到你的心的樣子。你的內在很想跟他辯、跟他講，你這樣是錯的。你應該從這裡下手去修。你不要抓住任何概念，你的心就像虛空，他的話就像微風，不會對你造成干擾。如果你的心不空，你就應該懺悔。你不要抓住你的概念，縱使這些概念是正確的，因為自性是離開善惡對待的。如果你能這樣練習，你漸漸就跟「空」相應了，你就會有感觸，會有輕安的感覺。

聞後思惟：你有容得下一切的人或事嗎？