無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。

　　自性「無有邊畔，」沒有界限。所以，你不要以為你有見解、思想和觀念。只要一「有」，就是「有邊」。一般人（包括知識分子）都有價值觀，剛開始是有益的，但若要開悟，價值觀就當丟掉，因為它會讓你產生對立。「亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，」它是沒有方位、突破空間的。而你卻被形、相拘鎖住，停留在色身，所以無法進入法身、佛性。《普門品》曰「應以何身得度即現何身。」這就是空。比如，你遇到小孩子，應以小孩身得度，你就化成小孩子 ; 應以老人身、知識分子身得度的，你也化成他們。這樣，你當下就是觀世音菩薩，就懂得空之妙用。

　　「亦無瞋無喜，」突破情緒。一喜歡就想要「取」，則與「貪」相應；得不到，要「舍」時，即生起瞋恨，則與「瞋」相應。六祖大師之修行重點則為「面對一切法不取不捨」。「無是無非、」突破分別。「若真修道人，不見世間過。」你不要把自己的命運交給任何一個人，也不要將你的快樂交給別人。這並不是叫你自私，而是將你的概念回歸你的心，由自己決定你快樂與否，由自己決定你要過怎樣的生活，不要去討論外面的是是非非。「無善無惡、」突破價值觀。莊子作過一個譬喻：世間的人都覺得西施很美，但是有一天，西施看到蟾蜍，蟾蜍認為她很醜就跳走了。

　　「無有頭尾。」即無始無終，打破次第和邏輯。很多人喜歡問第一因。比如：「這個世界是怎麼來？」或者：「佛，你成佛之後要去哪裡？」佛都不回答，因為這與離苦不相干。世間人用邏輯的概念學佛法，所以很難懂佛法。他們會問：「眾生有佛性，為什麼會迷失呢？」這叫第一因。或者：「眾生早就成佛了，為什麼要修行？」像這樣的問題，有時候可以回答，有時候無須回答。當你在尋找這個頭尾時，你就已經迷失了你自己。把頭尾放下，你看到的就是全面。一個圓圈不要問頭尾，你要看到圓圈的全貌。

　　只要是相對的名詞，都是對待。《道德經》曰：「名可名，非常名。」所有的人都是活在名詞當中，概念都是由名詞串連起來的。你腦袋有一些名詞，所以我一罵你，你就會生氣。你會說：「你傷害我的自尊心。」便出現了「自尊心」這個名詞。你講任何一個字都是名詞，講佛就是眾生，講迷就是悟，講正就是邪，講修就是不修。

　　你要見性，就要離開一切的語言、文字和意識。這並不抽象，問題是你想要做到，需要下功夫。也許你覺得太難了，但你也不要被「難」這個名相障礙住。把「難」跟「易」拿掉，佛性非難非易。那究竟是什麼？不要多此一問，因為你又要創造另一個名詞了。當你靜下來的時候，你看到你的概念就是名詞、名相。它們相續不斷，你的心便靜不下來。但是，名相並非罪過，你要會用，而不要執著它。不要學完佛之後，從此便不敢說「我」這個字了，因為表達意思時藉助某些名詞。你從此處去悟到這個概念，真正究竟的法門你才看得懂。

聞後思惟：你是不是常常被分別對待的概念所障礙？