諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。

　　「諸佛」之心即你的心，佛之「剎土」即你的心地，它「盡同虛空。世人」奇「妙」的佛「性本」來就像虛「空，」它有作用，可以容納一切。但是，你不要想在虛空中找一個東西，否則，你反而會迷失。佛性不能用單位來形容，比如「一個佛性」，同理，你也不能說：「我抬頭起來看到一個虛空。」有人問：「你的佛性和我的佛性一樣嗎？」你看的虛空和我看的虛空是一樣。那麼，那個虛空是你的還是我的呢？你不要用這些概念來障礙你。

　　所謂見性，就是當你的心徹底像虛空，虛空本身就能看到虛空。你的心像虛空，你看到的當然就是自己的狀態。你的心不像虛空，你也看到你不像虛空的狀態。你不要去猜佛性是什麼樣子，它是你看到你的樣子。你看不到佛性，你見到的是你現在的狀態、你死人個性的樣子，這也是一種「見到」。「我很自私」，你見到自私的你；「我很痛苦」，你見到痛苦的你。你見到你自私自利、沽名釣譽，或是你吊兒浪當、很狡猾、很奸詐、很落魄、很沒有用，或是你的內心充滿了欲求，這都是「見到」。同理，如果你慈悲，你就能見到你慈悲的樣子。你沒有障礙了，你也見到你沒有障礙。六祖見到的是則他「本來無一物，何處惹塵埃」的樣子。

　　虛空對任何東西都歡迎光臨，因為虛空不執著自己，所以虛空中的東西傷害不了它。我們執著自己，別人給我們吐一口水，我們就暈倒了。你不要覺得文字沒有用，它雖是一種假設相似，雖是手指頭，但你悟久了，你就會覺得真的如此。你不甘願「無有一法可得。」你死不承認，這一輩子想要創造。任何一點點都叫「有一法可得」，你想創造什麼呢？

　　不想創造什麼不是不用做。一個不計較的人，才會認真做事情，才不會累。你叫他做什麼，他就願意做什麼。你如果計較，做事超過八個小時就累得要命，因為你的腦袋跟自己講：「工作要八小時。」一超過，你的機制就會告訴你。這就是唯心所造。你學佛法不是要得什麼、有什麼，你活著不是要怎麼樣。你要認真做、不執著。認真做利益別人的事，最重要的是開導別人智慧，這個責任和工作不屬於任何一個人，是屬於每個人，這就是生命、人生和生活，而且生生世世皆當如此。

　　很多人都掉入一個陷阱，心中「有法可得」。你聽課不要想得到什麼，而是要打破你的觀念、你的執著。法是用來治你這個迷人的。你的病好了，你不要跟醫生說：「這個藥我還是要吃下去，這樣不會浪費。」這是心的問題。你要做出來，要心口相應。調適到最好時就像虛空，不執著，而充滿了智慧。我是外在的善知識，你要配合你內在的大善知識。我講的對你有利益，我就是善知識，我講的對你沒有利益，我就是惡知識。我是善知識還是惡知識，就靠你們好好表現。

聞後思惟：你能夠打破你的得失心嗎？