惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。

　　因為人的關係，故產生了「惡法善法，」即正和邪。自古以來，有言道：「邪不勝正」，此乃對質之說。《道德經》曰：「天下皆知美之為美，惡已 ; 　皆知善之為善，斯不善矣。」同理，你與他人黨派、政治立場或宗教等觀念不同，你不要生氣。你要包容「惡法善法」，這不是善惡不分。你包容別人，不一定要講很多話，就是去做，他有一天就會被你影響或感動。

　　學佛要懂心法，心法即是你心的狀態。「天堂地獄，」就是一種心境：心情好即天堂，心情不好即地獄。依地藏王菩薩，他天堂地獄都自在。比如，《金剛經》曰：「如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹幾孤獨園，與大比丘千二百五十人俱 ……」若解讀文字，「如是我聞」即：這一本經是我阿難聽世尊講的。這樣解釋對你毫無意義。以心法來講，「如是我聞」即：我看到我自己，看到我的所作所為，我知道我這一輩子在做什麼，時時刻刻都看到我在做什麼，這就是如實。「一時」即每個當下，「佛」即是我，「舍衛國」即我的心。「佛在舍衛國」即：我這尊佛就在我的心地上。「祇樹幾孤獨園」：我心中充滿了布施、慈悲，人性本善（眾生皆有佛性）。「與大比丘千二百五十人俱」：我跟我所有的念頭在一起。《金剛經》這樣讀很有趣味。

　　且再看：「爾時，世尊，食時。著衣持缽入舍衛大城。」。從文字解釋看，「世尊」是釋迦牟尼佛，佛是世間最尊貴的人。依心法來講，「世尊」就是我。世上最尊貴的人不是你是誰呢？故曰「天上天下唯我獨尊」。但是，你根本不尊貴，還卑鄙無恥。這麼尊貴的人被你這麼糟蹋，你看到了應該痛哭流淚。「世尊」二字就足以讓你開悟，因為你是世上最尊貴的人，為何落魄到這種田地呢？你明明是鑽石，為何變成煤炭呢？你在作賤自己，太不愛惜自己。這樣讀，每句話就是聲聲喚醒你的主人翁。「食時」白話翻譯成：世尊該吃飯之時。從心法講，即該做什麼就去做什麼。該吃飯去吃飯，該睡覺去睡覺，該上班就準時去上班。「著衣持缽入舍衛大城」即你上班的情形。這樣讀經典，你時時刻刻都看到生命，而非一直翻譯文字，解釋好半天跟你沒有半點關係。你們讀經典當以此類推。

　　「一切大海，」即慾望，「須彌諸山，」即貪嗔癡慢疑產生的障礙，「總在空中；」還是在你的心中。之所以要度苦海，就是度慾望的大海。慾望止息，你就渡大海了！佛性能包容這些概念，因為它完全是眾生自己產生的。

　　「世人」之佛「性」是「空」的「，亦復如是。」與以上所講一模一樣。你的人生態度、觀念都沒有離開你佛性的展現。「真」不必求，「妄」無須除，明白就好了。比如，明明誰也不能拿大刀把虛空切成兩半，但你內在卻創造分別、對待，產生明顯的對立。你硬生生把它拆開，但「拆開」亦是你創造的。本質上，你怎麼拆都拆不開，故曰「在凡不減，在聖不增」。

　　你的自性之所以生不起智慧，是因為你不能與空相應，你不是頑空就是斷滅，這無法開啟你的般若。念佛、坐禪、修四念處，修各種法門，你的目的都應該為了見性。這樣，你才會尊重任何一個法門。不要斷言哪一個法門比較快，禪和淨，說易兩者皆易，說難兩者皆難。

聞後思惟：你能以心法來契入經典的每一句話嗎？