名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。

　　只有心如虛空之人，才能夠「名之為大」人「，」即開悟之人或菩薩，「故曰摩訶。」你卻連當小人都沒有資格，因為小人要有能耐，能設計出一套詭計。而你只不過是執迷不悟的人，你一直故病復發，不能饒恕、放過你自己。

　　六祖意境很高，但他善於譬喻。你不「空」，所以你覺得修行很難，因為「空」本來就如此。比如，虛空本來就不取不捨，一隻麻雀飛過去，虛空不會去抓它，虛空也不會留下痕跡。你拿墨水往虛空上潑，它也不會染著，墨水一定往下掉。法爾如是即是自然，自然即是道。自然本來是最輕鬆的，但大家反而認為很困難。比如，不生氣、心平氣和是最自然的，但你偏偏要挑戰高難度的，心不平氣不和，一輩子皆如此，真是太厲害了！你已習慣不自然，因為你不知不覺在包裝自己，因為你心中的邪見讓你不得不包裝。

　　「善知識！迷人」只會「口說」般若「，」遇到一切的境界就有取、有捨、有染著。比如，你上班如果愛抱怨，你就是「迷人」。只有「智者」才會「心行。」你去做，好好工作，不怕老闆賺太多錢，你就是一個「智者」。下了班，好好幫你的先生或太太，不要計較上班上累了，下班還要做家事。其實，有工作做反而比較不累，整天待在家裡更容易累。停止你的計較、抱怨，不要再講了，去做吧！上班，去工作吧！下班，去做家事吧！在道場，去幫忙吧！縱使你無法開悟，也要當一個小時的智者，在這一個小時中無怨無悔。培養久了，你就能成為那樣的人。

　　講得更具體一點，一個會替別人著想的人，縱使他沒有特地去想，他也是會為別人著想，因為他本來就是那樣的人，這樣就很自然。你本來就很慈悲，你就不必想怎麼修才能修到慈悲。你當直接變成那樣的人，這樣你就覺得很自然。如果你習慣開口就啟發別人，閉口就傾聽別人，跟別人在一起懂得關心別人，平常懂得觀察別人，你就是真的修行人。習慣了，不需要刻意，你就是菩薩。到最後，你本來就是這樣的人。你不要講：「我本來就是自私的人」，而是：「我本來就是無私的人，所以關心別人，我不會覺得很累。我本來就很容易去啟發別人，這已經變成一種習慣。」而不是，想到一個人，要刻意去想如何啟發他。就像有的人早上去運動，他從剛開始不跟別人打招呼，到最後看到任何人都會說「早」；他本來不笑，看到別人會笑；他本來不慈悲，看到別人都會慈悲。養成習慣，習慣成自然，自然就成佛，這樣就不會累，不覺得很難修。如果有人問你：「你怎麼那麼厲害？」你就說：「我哪裡知道，我本來就這樣。」誰最厲害？佛性最厲害，它就是最自然的展現。

聞後思惟：你能夠慢慢恢復自然的狀態嗎？