很多人都講過「人生如夢」，晚上也做過夢。夢是你心之變現，這個茶杯，甚至我這個人，也是你心變現的。為什麽我是你變的？如果你沒有心，我的形象還是在啊！花草樹木沒有心，我欣賞它時，它並不知道，它還是它，我還是我，我們的形象依舊在。六祖聽到兩位僧人爭論「風動還是幡動」，便進而言之：「是仁者心動。」不論心動與否，風還是風，幡還是幡。只不過因為心動，產生的感受不同。沒有學佛的人不否認夢是他變的，卻不能認同台灣的玉山也是他變的。以佛經的理論，玉山、喜瑪拉雅山，甚至地球都可以是你變的，但大多數人無法接受。

　　唯識學常講這個部分。譬如，看到火車來了，你還是要閃開。你執著它存在，所以會被撞到。佛經講「火不能燒，水不能淹」，但我們遇到火就被燒傷，因為我們認為它是火、我們有肉體。然而，火卻燒不到觀世音菩薩。同理，你面前有一堵牆，你穿不過去，因為對你的腦袋而言，它是牆，而你是身體。在佛經裡「穿牆過」是小事情。你雖未修證到那個程度，也不應懷疑理論。你的腦袋常常懷疑，與這樣的事實和理論相牴觸。佛將一乘說三乘，明明跟二乘人講無常，臨涅槃時卻講真常，就是因為他依各人的程度而說。

　　所謂「人生如夢」，即晝、夜都在做夢。你內心充滿了矛盾，你的潛意識認同晚上做夢，白天卻不認同。白天的夢跟晚上的是一樣的。你認同晚上的夢，因為你已從夢中醒來。你否認白天也在做白日夢，因為你還未從白天醒來。若已從白天醒來，你就開悟了，才叫人生如夢！

　　如果你夢見恐龍，醒來時就發現恐龍是你心變現的。如果我們一直在夢中，那玉山也是我的心變現的，因為我要怎麼夢就怎麼夢。你不敢承認，難道是因為東西的大跟小嗎？茶杯比較小，你敢說是你變的，而玉山很大，你便不敢說。如果你徹底認同「人生如夢」，你就能懂佛經。《金剛經》曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」一切都是你變現的。

　　到底是你變我，還是我變你？佛經似乎沒有說。「禪」是「教外別傳」：「教」即經教，「教外」是離開經典的文字，唯「以心傳心」。你答不出來，不是你腦袋沒有那個概念，就是經中沒提過那件事。你要一直訓練，不要依賴它。如果你反問我：「是你變我，還是我變你？」我會回答：「我心中沒有這個概念。」剛才那個問題，是我故意問你的。如果你心中沒有這個概念，你那個問題就已經不是問題了。所以無論何時，時時你都可以悟，上課亦復如是，能體悟你就拿去。拿什麽去？無來無去。

　　「一切時」即不論晝、夜，不論健康、生病，不論窮困、富貴，不論獨處還是眾人圍繞 ……不要因為沒有人看到你，你就摸魚，滿足自己的慾望。我們心中有個賊，隨時都準備偷東西。你以為每個人都是雙重性格，其實是多重性格！時間一改變，你就會變。世界上我們最不信任的就是自己。我十年前跟學生講學佛要發菩提心，十年後還要講，心還是發不起來，到最後只好隨他。請你把「不可能」跟「可能」的概念拿掉，因為它會障礙你。也請你把自己是上根利智或下根器的概念放下。我只看你心中的佛，不看你心中的根器，因為這也是你創造的。你當把障礙你的概念都放下，把檔案消除，不然你會中毒。

聞後思惟：你能夠去觀察你白天也在做夢嗎？