口說般若，心中常愚，常自言我修般若；念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

　　很多人「口說般若，」常講口頭禪和名相，被經典轉，或執著於佛事。其實，你所理解的儀式、方法，只是現象的佛事。真正的佛事是覺悟之事。好好孝順父母、教育子女亦是佛事。你不要做形式上的佛事，「心中」卻「常愚，」且經「常自言」自語說：「我修」的是「般若；」

　　佛法分性宗和相宗，或空宗和有宗，性宗之性即空性。你不要「念念說空，」卻「不識真空。」真空生妙有，無須打破「有」才空，而是當體即空，否則就是外道之見。 「真空」不空，「妙有」不有，「空」和「有」皆是真空。你要悟道，就要悟「空」。就像你家有很多窗戶，但大門只有一個，不從大門進去，你就不能登堂入室。

　　「真空」不是偏空，而是「空有不落兩邊」的空。你不要抓著名相不放，越解釋越亂。你要知道它表達什麼，有時用的名詞一樣，但其意思完全不同，有時名詞不同，其意卻相同。空中生「妙有」，此「妙有」是假相，事實上叫「真空」。這盆花是從空中變出來的，它的本來面目還是「真空」。你不要以為只有「空」是「空」，而「空」能產生「妙有」，此「妙有」就是「有」。這是不對的。「空」、「有」的本質只有一個，就是「真空」，但它能產生一切「妙有」。無論它產生一萬個「妙有」，無論它如何緣起、變化，本質還是「真空」，是不變的。如果你沒有真正懂這個概念，你就不可能當下悟道。花謝了，茶杯破了，不叫「真空」，而叫生滅；人死了亦不叫「真空」，而是「生死」。

　　「般若無形」無「相，」是心之展現，從自性展現而出。一個人所產生的作用，他的「智慧心即是」般若「。」比如，一休和尚小時候就很機智，連大人都佩服，這就是他的般若智慧。你「若」能「作如是」的理「解，」你就知道什麼是智慧，「即名般若智。」

　　般若智慧是拿來用的，從「用」當中，看你到底有沒有智慧。有人問星雲大師：「禪師都會放光，大師您會不會？」星雲大師說：「我也會。我現在就放光，你要注意看。」接著，星雲大師喝了一口茶，跟他講：「我已經放光了，你看到了嗎？」他說：「我什麼都沒看到。」星雲大師說：「我放我的光，我已經做到了。你沒看到，那是你的事。」沒有人知道他到底有沒有放光，但他已經回答那個人的問題了。

　　縱使沒有開悟的人，看禪宗的公案，也會佩服得五體投地，禪師講話的確有智慧。世間有幾件事情騙不了人：第一，沒有學問；第二，沒有錢；第三，沒有智慧。如果你還是用大腦回答、處理問題，大不了叫聰明，你的聰明潛藏著痛苦或投機取巧，第一次你能蒙過去，下一次卻不一定。你若已漸漸明白，便會以直覺回答問題，而不一定按別人問的回答。別人問你有沒有，你回答有沒有或者不知道，這是邏輯，你的腦袋已習慣如此了。你從今起不這樣做，你會突然之間很輕鬆。你幹嘛要進去抓呢？比如，這一杯明明是毒藥，你連一滴都不要再吸，要馬上跳開這個模式。你問一般人問題，他會再想一下，直心則不用想。

　　智慧從自性生起，從腦袋學的，可能只是聰明，是一種邏輯推理，而且有煩惱、痛苦。智慧是清淨、自在、沒有煩惱的，是直接了當去觀察，而非推理。一般人的推理，不是預設立場，就是自以為對。每個人想法都不一樣，所以人類才會有諸多紛爭。

聞後思惟：你能直接了當去觀察一切事物，而不要再推理了嗎？