何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，

　　「何名波羅蜜？此」是「西國」印度的一種習慣用「語，」指事情完成了。以「唐」朝的語「言」來講，即「到彼岸，」有彼岸，就有此岸。在你的意識中，這個世界不好，就是此岸。所以，你整天抱怨你壽命不夠長，不夠漂亮，身體不夠健康，家人、鄰居、社會、執政者及世界 ……怎麼樣。不明理者就是很無奈！

　　世間本來沒有語言和文字，也沒有名詞和名相。我們現在講的每一句話都是名詞，各種名詞串連起來的意思，形成了我們的概念、思想，甚至人類的文明。老子曰：「道可道非常道，名可名非常名。」可名之名即假名。比如，你的名字能改，就代表那是假的，所以別人罵你，你不要生氣。如果人家說「你」，你也不要生氣，「你」只是一個代名詞。我們創造假的東西，但它有用，它是一種智慧，透過假讓你悟到真，說真亦是方便，你也不應執著真。

　　一個名詞一定有另一個相對的名詞。比如，「上」、「下」，「左」、「右」，「內」、「外」，「前」、「後」，「男」、「女」。你的概念一生起，就一定有相對。叫你不要做，你就果然什麼都不做，或者不分青紅皂白、善惡去做。你不懂別人話中真正的內涵。對於不想修行的人，我們叫他修行 ; 　執著修行的人，卻告訴他「佛性不是修來的」。你不修行，代表你執著不修行；你抓著修行不放，就代表你執著修行。叫你修行或不修行，只希望你不執著。你斷章取義，而不明白其中內涵。

　　你若明白道理，就能瀟灑走一回，從而發現人生是真善美，娑婆世界當下即是極樂。釋迦牟尼佛雖然介紹極樂世界，但他告訴弟子，此方世界其實是清淨的，每一尊佛的國度皆如此。娑婆世界的家長，就是釋迦牟尼佛。這個家很溫暖，但孩子們不以為然，吵著要移民到瑞士或瑞典。瑞士的大家長叫阿彌陀佛，瑞典的叫藥師佛，喜馬拉雅山上又有彌勒佛。孩子吵著要出國，如果父母硬留，對孩子亦無益處。所以，父母就成全他出國，介紹他到一個國家去，好好讀書進修。佛法並不復雜，有時說此方如苦海，有時叫你去他方，有時講當下就是極樂，用父母看孩子吵鬧時的心態，你就能明白。有「此岸」跟「彼岸」，是因為你知見不夠清楚。你一直羨慕他方，佛很慈悲，他會成全你，甚至會寫推薦函，即「信、願、行」，讓你前往。你家最好，別人家不好 ; 　或你家不好，別人家最好，這兩個觀念都不正確。你家和別人家都很好，一切都好，才是正確的人生觀。

　　我們去公司上班，要知道公司的前景；在人生的路上，要知道自己何去何從。不論往生極樂世界還是到彼岸，佛都是給你一個方向，其真實意就是要你徹底解脫，而唯有不執著才能真正解脫。

　　你之所以懷疑是否有彼岸或極樂世界，是因為你不懂佛之本意。極樂即真正的快樂。當一個人內在沒有障礙、執著、包袱、恩恩怨怨、愛恨情仇、名聞利養、貪嗔癡，他當下就是極樂。從事項上講，也有這樣的地方。問題是，「能不能去」指的是心，其實心並沒有來去。所謂「去」或「到」，即你內心真的放下。你心放下就到了，不必等到停止呼吸才到。

聞後思惟：你能體會到這個世界就是極樂世界嗎？