解義離生滅。

　　如果你能「解」如來真實「義」，你就能了解自己，則可以「離」開一切「生滅。」「生滅」是現象，「離生滅」即離相，即到彼岸。「彼岸」是一種目標、理想，是一種解脫。 「離」不是離開，而是《金剛經》之「離相」，即不執著。凡是現象，皆有生有滅。現象是緣起而來的，因緣聚則生，因緣散則滅，故稱緣起論。你不要執著生，也不要執著死。生時不要好像很高興，死時亦不必認為很悲慘。世間的人無法做到，談到自己，就認為最重要，談到別人，卻無傷大雅。全世界六七十億的人口，每天都有人死亡。但是你認為你的生死比較重要，而別人的生死卻沒那麼重要。或者，你覺得人的生死比較重要，螞蟻、蟑螂的生死就不重要。或者，有情眾生的生死比較重要，無情的花開花謝就不重要。這是不公平的。一個人只要不公平，就代表他不明理；只要他不明理，就代表他不快樂。

　　教我們不執著是有道理的，但是不執著不是不做事。生要好好生，死要放心地走。要好好照顧你栽種的花草植物，它會以開花來回報你。但是花開你不必高興，花開可以欣賞；花落你不要難過，花落也是一種意境。你能明白，你對人生會越來越豁達。比如，李叔同《送別》歌寫道：「聚雖好，離雖悲，」對於我們來說，聚在一起是好，離開是一種悲傷，但他接著講：「世事堪玩味。」也就是說：「好壞都不知道呢！」所以你不要高興得太早，也不要好像生不如死，也不要傷心難過。健康雖好，生病雖不太好，但是好是壞還不知道。能領悟就是好，不能領悟就不太好。

　　一個人只要「離生滅」，不執著生滅的現象，就可以「到彼岸」。「到彼岸」不是指從哪裡到哪裡，而是心的解脫。你不要用你的腦袋來讀佛法。如果認為要修很久，比如「學佛要三大阿僧祇劫」，就是時間的概念。「劫」是時間，三大阿僧祇劫是個天文數字，電子計算機也按不了。你認為要到極樂世界很遠，即是空間的障礙。從時間和空間的概念來看，你什麼事情都不用做了，修都懶得修，因為太長遠了。其實，「三大阿僧祇劫」雖是時間的概念，但時間是我們心念所創造的陷阱，是可以突破的。「三大」即貪嗔癡。「三大阿僧祇劫圓滿，你就可以成佛。」也就是，當一個人心中沒有貪嗔癡，他就是佛了。你不要以你既有的概念解讀，對佛法產生畏懼、障礙和困難，覺得高深莫測，那都是誤會一場。

　　你到底可不可以，就在於你的心願不願意放下，願不願意一念覺醒。這一念差別在於你到底是否已下決定，是否甘願，否則這一念就會永遠無明。所謂「一念無明」，「一念」不是指多快的時間，而是你執著那個念頭，抓著它不放，你因此生生世世會輪迴。就像你眼中有一粒沙子，如果不處理，它永遠會折磨你的眼睛。直到你甘願了，點眼藥水或去看眼科。每個人有一天畢竟會成佛，區別只在於，誰折磨的時候比較長、誰比較短。你就看著辦吧！經得起折磨的人，我覺得很讚歎。如果我的腳踩到圖釘，我就馬上拔起來，而不會等到退休之時才拔。

聞後思惟：你可以不要抓著你的念頭不放嗎？