離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

　　如果你能夠出「離境」界，即不執著一切現象，你的內心就「無生滅，」而能夠「如水常通流，」達到這種境地，「即名為彼岸，故號」之為「波羅蜜。」你首先要學會與人相處。別人對你好，好就好；對你不好，不好就不好；有人讚嘆你，你就接受；指責你，你也虛心檢討；別人有恩於你，你當報恩；你有恩於人，則不要記恩。你說：「說時容易做時難。」悟道不是用說的，也不是用頭腦想的，而是要去做。大部分人都是用說和想的，所以永遠都不會悟道。很多祖師大德都是在廚房做伙頭軍開悟的，他們能做別人不願意做的事情。

　　你要突破內在的喜歡與不喜歡。如果你純粹做喜歡做的事情，做的時候，你覺得很順利，但你的內在會逃避不順利和逆境。有的人表面上一輩子都很順利，事實上是因為他總選擇自己喜歡的，而不去碰不喜歡的。這樣，你永遠不會悟道，因為你的內在有對待。你應該突破你不喜歡的，也應該認清楚你在執著你喜歡的。某個因緣需要你做什麼，你就應該去做。如果你不願意的話，你悟道的機會微乎其微。比如有的人，你賦予他責任，他就推卸；有的人，你叫他做一些他不願做的事情，他就逃避，不然就反抗。比如，有的人只喜歡做行政，不喜歡做業務；有的人喜歡往外面，不喜歡窩在裡面；有的人喜歡男主外、女主內；有的人喜歡女主外、男主內。隨著因緣的變化，該做什麼你就去做什麼，這才是一種智慧。

　　但是，這些道理你再聽一萬遍也沒有用，你應該直接去做。做了之後，你的內在會抗衡，會折磨你，你就從你內在抗衡的地方修。有一天，一個人達到了和自己的統合，有人問他：「你跟你自己的內在化解了，難道你跟別人的問題、對立不需要化解嗎？」他回答說：「表面上是我們跟別人產生了問題或障礙，事實上別人跟我們根本就沒有問題，而是我們創造出我們跟別人有問題。」比如，你在一個團體一定有人會排斥、冷落、討厭你，或找你麻煩。但是，別人真的這麼對你嗎？不一定。說他排斥你也可以，說他成就你也可以。沒學佛之前你還認定是他排斥你。學了佛法之後，你啞口無言，卻又心不甘情不願，這就是你痛苦之所在。如果你不相信，你可以覺得你社區裡的人對你有異樣的眼光，這也是你創造出來的。你以為別人沒有事做，專門在看你。

　　你不要一直想如何跟別人解決某些問題，因為這些問題是你創造出來的。你只要跟自己和解，就是跟天下人和解了。如果你還需要跟別人和解，就是你還沒有跟自己和解。六祖曰：「只見己過，不論人非。」修行人只要看自己，其他的都不用談。否則，你就不是修行人。你面對明眼人、內行人、過來人，你只要講兩三句、做一個動作，人家就看穿你，知道你到底是不是真的修行人。

聞後思惟：你能夠嘗試著去接受你不喜歡的境界、做你不習慣做的事嗎？