修行覓佛，未悟自性，即是小根；

　　每個人過去的因緣不一樣，無論你接觸什麼樣的宗教或道場都沒有關係，真理就像太陽一樣，不分哪一宗、哪一派。能悟到真理，你就能明白，否則，你看到的都是外面的東西，你會到處批判，覺得自己的宗教比別人的好，或者你修的法門更勝一籌。所謂「迷心外見」即是你不明白你的心，你一直在看外面，從而有所比較。或者，別人叫你做什麼，你就跟著做什麼。比如，大師來灌頂，你就跟著去灌頂；禪師來加持，你就跟著去加持。並非說這些不好，只是，你活在慣性當中，而非活在覺性當中。覺性即你時時刻刻都清楚自己在做什麼。如果你知道你做不到，你還有自知之明。有些人誤以為他清楚自己在做什麼，這樣則無話可說。你常常在浪費時間、生命，在無關緊要的事情上計較，追逐一些永遠追求不到的東西，擔心永遠不會發生的事情。你沒有覺性，所以這種種的一切讓你很苦、很煩惱、不快樂。這一輩子皆處於這種狀態，你卻看不清楚。

　　你要明心，縱使你不會任何的法門也沒有關係。修行並不只局限於幾種方法，周利盤特以掃地為修行，常不輕菩薩則只是禮敬人，你修行也可以有自己的方法，適合你的就是最好的，只要能使你明心見性則可以用。這與你是否有宗教信仰、是否信佛不相干，因為你是一個人，你有一顆心，與你信不信無關，你不信還是有心。你的心不安定，你就觀察你為何不安定，你自己去找答案。你的心恐懼不安，你要觀察為什麼：「我是怕鬼還是怕人？還是怕黑暗？還是怕變化呢？」你不去想，你的內心永遠都是恐懼的。這是你的事，而非我的事。你的心是你的，但你透過觀察，察覺它到底是什麼。我講一，你要聞一知十，因為是你的心讓你受苦，你應該去察覺你的心受苦的原因，勇敢面對它，讓它得以解脫。你自己應該很清楚你心中有多少的恨、埋怨和不滿。

　　講得更坦白一點，所有的人心都外見，所以不是抱怨、批評別人，就是說別人長短，或對人不滿意，或嫉妒。無論年齡大小，這種習氣已經變成一種人性之共同點。眼睛一直往外看，你就察覺不到你的心。你找出原因，問題自然就化解了。否則，你就用其它法門修，雖然也有用，但只是漸修。你不要認為你不懂，認為佛法很深奧，佛法離不開你的心，三藏十二部經典唯此一心，離開你的心沒有什麼可講的。你若「迷心修行」，是很辛苦的，那是逆風而上，不能得力。從明白心的方向修行，你方能順水推舟。

　　你若已明白這種道理，你就可以接著修。比如，你的內心已經沒有事了，你已經沒有憂悲苦惱、恐懼不安和障礙了，你也不是要坐著發呆。有事應該去做事，無事就淨心，就隨緣度化、隨緣盡份、隨緣助人。你有心「修行」，想尋「覓」成「佛」之道「，」這樣也值得讚歎。但是，你不能明白你的心，不敢從心下手，「未悟自性，」你的程度「即是小根；」你只能藉助其它方法，「時時勤拂拭，」希望「勿使惹塵埃。」

聞後思維：你能察覺到你的煩惱和障礙都是你的心產生的嗎？