使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

　　「使六識」，即你的認識，「出六門，」透過身體的感官系統：眼、耳、鼻、舌、身、意這六門，來認識外面的色、聲、香、味、觸、法這六塵，「於六塵中無染無雜，」「六識」為內，「六門」即六根，指的是中，「六塵」指的是外，此為十八界。此中，主導的就是本心。所以，本心清淨，你看出去的世界就一切清淨，事實上它就是如此。悟不到本心清淨，這個世界怎麼看都是起伏不定，都隨著你的心情和個人的偏見來決定。你每天去公園散步，公園沒有變，但你的心情會變。當你在戀愛中，看見落葉都對你微笑。你若是失戀，花開都枯萎。隨著你的心情看這個世間，故曰「見仁見智」。因為妄心在作祟，每個人心情不同，看的世界就不一樣。離開這個核心，你要從你的意識，或從你的感官系統，或外面的現象下手，是了不可得的。

　　最難的，就難在我們沒有辦法看到那個清淨的心。清淨是什麼意思？你的腦袋還是會憑空想像。你認為清淨就是沒有雜念、妄想，這只是理論而已，並不代表你懂清淨。或者，你將清凈比作清澈的水，這只是一個譬喻，清淨不一定是這個意思。你聽課也好，看佛經也好，清淨是什麼，只是你憑空想像的，它到底是怎麼回事沒有人知道。如果沒有契入空，則談不上清淨。你要好好悟「空」這個字，空是一個境界，要達到這個境界，要透過不執著，你才能與空相應。相應了就知道了，任何解釋都是沒有意義的。明白道理的人，都是這樣修，這樣悟而已。不明白道理的人，借助各種法門到處摸索。

　　當心清凈，由內至外，你就能「來去自由，通用無滯，」你「即是」契入「般若三昧」，就是一個「自在」、「解脫」的智者「，」這樣的作為即「名」為「無念行。」

　　但是，你「若百物不思，」情同草木，與愚癡相應，就代表你對「無念」的認知錯誤了。不要講「放空」，這是錯誤的，應該講「放下」。但很多人修行打坐什麼都不想，這是沒有智慧的。不明白法義的人，反而被法所綁。你有太多的痛苦煩惱，所以你先不要增加你的負擔。剛開始學佛法，不求你悟，只要你學了不要被法所綁，不要越學越痛苦。比如，我們未學佛之前，就像一個病人，去看醫生，讓自己的病情減輕，而不要越看越嚴重。你們來聽課，就像已經來看很多次門診了，而且還是做全天的健康檢查。你的病如果有改善就好。你吃的是《六祖壇經》這一包藥，包起來，送給你。你將之打開，裡面沒有藥，明白了就叫中道。真的有藥給你，真的有講給你聽。你聽到什麼？聽到「本來無一物」，聽到「無一法可得，無一法可說。」你要善於譬喻，你就知道佛法真是妙不可言。

　　你若將無念「當」成「令念」頭斷「絕，」即強壓自己的念頭，讓念頭不要起，這樣，「即是法縛，」法法本來是無礙的。你不明白法、錯解法，為法所綁，「即名邊見。」即落一邊，不明白中道。

聞後思維：你對法義的理解是否透徹了呢？