我們內在有太多東西，所以不能悟道。曾經有一個參禪的人，他深入三藏十二部經典，對經藏相當有研究，但他始終開不了悟。有一天他遇到一個禪師，那個禪師跟他講：「你讀那麼多經，卻悟不了，你知道你的問題出在哪裡嗎？」他說他不知道。他的重點擺在不斷追求經藏到底在談什麼，但他從來沒有去識自本心，所以禪師狠狠地跟他說了一句話：「你把三藏十二部經都丟掉，或許你有悟道的一天。如果你信我，你就丟掉。如果你不信我，那你這一生就葬身在迷惘的大海中。」那位參禪的人經過三天的苦思，終於離開了那個道場。他的心也徹底被禪師擊垮，因為他讀了那麼多經典，居然開不了悟。從此之後，他過著流浪僧人的生活，走到哪裡就是哪裡。他到處掛單、雲遊，但整天既不看經典也不參禪，既不解也不行。到寺院也是要看人家的臉色，掛單可以，寺院有工作要做、要出坡。有一天，他到寺院出坡，人家叫他種田，他拿起鋤頭幹活時，鋤頭不小心碰到一顆石頭，石頭又碰到一棵竹子，咚地一聲，他就開悟了。因為竹心是空，所以竹心才會有迴聲。他了悟空性，了悟什麼叫五蘊皆空，什麼叫「無心」。

　　不是叫你不要想，你就可以止息那種想；不是叫你放下，你就可以放下。明明知道想也沒有用，但是你還是要想；明明知道睡不著，你還是想失眠很痛苦，你會煩躁，你越想越糟糕：「明天會沒有精神。」翻來覆去。其實不刻意要睡，你反而會睡著。你想開悟，你就悟不了，因為想開悟的念頭障礙你，想開悟就是有心。

　　學佛，你會做的先做，不要談得太遠。你不要有那麼多意見，不要那麼計較，不要有太多想法。慢慢放下自己的成見、主觀，不要以你所學的、所認知的、個人的經驗就斷定一定是怎麼樣。你程度好可以從理上下手，程度不好就得從事上下手，因為不透過這些，你的心不會安。法無高下，有很多方法要用得巧妙。同理，我們能領悟到的東西，並不代表別人可以領悟；我們可以受用的東西，不見得別人可以受用。我們還是要學習方便的般若。

　　「佛因心悟」，佛在哪裡，要靠你的心來體悟。《華嚴經》中說：盡虛空遍法界，沒有一個不是佛。到處都是佛的示現，不僅是人或有情，山川河流皆是佛的示現。佛不只是你感覺到的雕刻的樣子，現前的一切何者不是佛身呢？你看不到佛，是汝心自迷。你本身就是一尊佛，你的六根接觸六塵，六塵亦是佛。佛即覺，能讓你覺悟就是佛。小偷和小狗皆能讓你覺悟，佛慈悲示現小偷、小狗讓你覺悟。你的心都停留在妄想而已，卻沒有停留在體悟。你觀察你的心，它一天到晚胡思亂想，想如何滿足你自己。比如，什麼東西你不喜歡，什麼東西你喜歡，你希望什麼事情能達成願望。你的心就是東想西想，這些妄想產生了你的煩惱。因為你不見得能得到，你得到的東西也不見得是真的。得不到是苦，得到亦是苦，得到的是無常，無常所以痛苦，「無常故苦」是《阿含經》最重要的思想。

　　你們從早到晚都在胡思亂想。很多人都睡不好，甚至有人說：「我有睡眠障礙。」這就是他的妄心沒有辦法止息。你早也晚，暮也想，實在是太苦了。你何不朝念觀世音、暮念觀世音呢？這樣你就是觀世音了。

聞後思維：你能體悟到處處皆是佛嗎？