若悟佛心，佛亦不有。

　　你不僅對陌生人不用心，你對家人也不見得用心。對人不用心，你就是一個自私之人，你在保護你自己。你心中只活在你自己，你會更苦、更累。不用心的潛意識是你的內在不願意付出。你想修行不願意付出，那是在騙你自己。學習佛法，首先要察覺到自己在騙自己、在自我逃避，察覺到自己的自私，否則你不可能會成就。諸法因緣生，諸法因緣滅，世間的事物皆互為緣起，你跟所有的大眾是因緣合和的。你自私的心已經和大眾切割，這樣你不可能快樂，更不會開悟，因為你有邪見。有的人，別人勸他，他卻說：「我又不是聖人！」我們不是要當聖人，而是要當個正常人，我們只要回歸正常。正常人就是平常人，平常人就是平常心，平常心即道，這是很貼切的。

　　你說你沒有能力，但這是百分之百的藉口。對人家微笑、願意傾聽別人都是一種付出，這些動作跟能力、背景、身份、地位一點關係也沒有。佛法講的就是你的內心世界，你要靜靜去思維你的人生，你要思維：「我這樣做一個人，我一輩子都是用這樣的態度來面對這個世界，這樣好嗎？」同理，此有故彼有，你的心如此，招來別人的心也是這樣對你，你要怪誰呢？

　　「心以佛彰」，佛在哪裡，要以你的心來彰顯、妙用。能說話，能動，能走路，那不是佛性的展現嗎？你外在所看到的展現是事項，你看不到的是理體，事理你都當圓融、妙用。「若」能「悟佛心，佛亦不有。」對凡夫，講真心、妄心，因為談「妄」讓他知道現在的狀況，談「真」讓他知道以後的方向。但以真實義而言，妄心了不可得。相對地，真心亦了不可得。既然心了不可得，心在做佛，佛當然也了不可得，所以《金剛經》中佛才會問須菩提：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」佛講一法，破一法，連最後那一法亦要破，但破不是斷滅，而是叫你用，故「因無所住而生其心」：你不應該執著，但你應該隨緣妙用。有一次，我上課時說：「眾生得什麼病，就要吃什麼藥。」有同學問我：「師父，你可不可以幫我們分析每個人到底得什麼病？」我說：「你們這一群神經病。」其實，我們共同得一種病，叫懶惰病。你真的想修行，就應該精進，否則你必然懈怠。

　　一個人徹底明白這個概念，他的痛苦才能夠真正解決。《心經》講「照見五蘊皆空」能「度一切苦厄」，因為人就是有「我」，所以才有「一切苦厄」。你有身的痛苦、心的執著，就代表你不明白「我」的真相。「我」是什麼？「我」什麼都不是。佛經曰：「如是我聞」，只是依世間人能夠認知的概念來安「我」這個假名。有很多人害怕「照見五蘊皆空」，他覺得這樣，他的人生就毀了，沒有目標、方向，活著沒什麼意義。就好像有一個高手遇到另一個高手，當對方已經往生，他也應該自盡了，因為他活著已經沒有挑戰的目標和方向了。這就是人們對「空」的概念不了解。

聞後思維：你能體悟到真心亦不可得嗎？