道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。

　　身心合稱為「五蘊」。《心經》要你從「色」開始破，而非從「受想行識」，因為「色」即色身、身體，是最明顯的，最容易讓你感受。其實，你這一輩子都是為這個身體在打拼。佛陀有時候會教剛入門的弟子不淨觀，就是叫他不要貪愛執著自己的色身。

　　禪宗是從「心」破，故有人說學禪要上根利智，因為心的概念雖無形無相，但卻揮之不去。如果你上手術台，被全身麻醉，你感覺不到身體的存在，卻可以感覺到心的存在。有一些瀕臨死亡的人，常常看到身體一動不動、毫無感覺地躺在手術台上，他自己卻飄在空中，那就是心，是有感覺的。心比身體更執著，所以人才會去投胎。死在棺材裡的是身體，而不是心，心並沒有死。雖然本來無心，但你偏偏以為有，所以你才會去投胎。你執著就有，不執著就沒有。所以，執著有執著的破法，不執著有不執著的說法。

　　「道本無心，」佛道是真理，真理是自然，自然是大道，大道是你的心，心是佛性，佛性是空……它豈有一個心？「無心」即「無我」，即「無念」。心即你的想法和障礙。「道本無心」即生命的實相，就是六祖所講的「本來無一物」。

　　就是因為「無心」，所以才可以「名」之為「道。」才可以說它是自然。自然是無為、無私的。《道德經》曰「大道無情」，無情即「無心」，無私心。大道若有情，就一定會偏袒，就會有交往關係深淺。因為有情，就會被人情世故所綁。欠債還債，欠情也要還人情。你可能會問：「師父，難道要無情無義嗎？」非也，並不是因為我欠你人情，我就對你好，沒有欠人情的，我就對他不好。不管有沒有欠人情，我本來就應該平等對待大眾、利益大眾，否則當人做什麼？人就像一盞燈，其作用就是照亮別人。不然，要這盞燈做什麼？既然因緣所生，來到這個娑婆世界、這個宇宙、這個地球、這個亞洲、這個國家、這座城市，你就應該好好當個人，善用你來的因緣，因為來一趟並不簡單。但是，人們不但不知道自己是一盞燈，看到別人燈比自己大，還會嫉妒，故有「樹大招風」之說。人家好事做得比你多，你嫌別人；人家不做，你又說人家沒用。人人都是一盞燈，你不照亮別人就算了，千萬不可把別人的燈吹掉，不要把別人善良的心滅除，不要掩蓋別人的智慧。所謂「寧動千江水，莫擾道人心。」別人行善要讚歎，而非誹謗。

　　你「若了」悟「無心」的真相「，無心即道。」你就明白大道就是這種境界。「有」就會招來一切的有，你招來苦，就是苦，你招來樂，那是無常的，樂也必然變成苦。你無聊就攀緣，攀緣會惹來很多麻煩。你要光宗耀祖，你認為人活著就要出人頭地，但是一山還比一山高，你想要怎麼樣？禍福無門，為人自招。本來沒有煩惱，你的煩惱都是你起心動念、不知足、慾望的心招來的。你一天到晚自找麻煩，連睡覺也不讓自己睡。你不要祈求佛菩薩，也不要怪罪冤親債主。你就是自己的冤親債主，能與自己的內心和解，你才能真正化解。領悟到「無心」，你自然就清凈了，就是「何其自性，本自清凈。」

聞後思維：你能夠善用自己的因緣，好好利益眾生嗎？